La revista Jacobin, que funciona como una especie de diario hecho por ellos para la pseudoizquierdista de la clase media, en particular los Socialistas Democráticos de América, ha publicado una entrevista con el académico David Harvey, que pretende mostrar por qué el El Capital de Marx "sigue siendo la guía para comprender —y superar — los horrores del capitalismo”.

Harvey, descrito de diversas maneras como un teórico social, un geógrafo histórico-materialista y, a veces, un marxista, ha atraído a un amplio número lectores en la última década tras la crisis financiera mundial debido a sus conferencias en línea sobre El Capital y una serie de libros críticos del capitalismo y sus irracionalidades.

El interés en sus escritos y conferencias, especialmente entre jóvenes y estudiantes, es una expresión de la creciente hostilidad hacia el capitalismo, cada vez más visto como un fracaso, y la creciente receptividad hacia el socialismo, junto con un giro hacia Marx en la búsqueda de respuestas a los crecientes problemas y crisis causados por el continuo quiebre del orden capitalista.

Pero como con todo el trabajo de Harvey, esta entrevista no proporciona una aclaración o guía a Marx, pero sirve para evitar una comprensión de su obra maestra, tratando de adecuarlo a las sensibilidades políticas y el estilo de vida de una audiencia de "izquierda" de clase media.

Esto se hace aparente desde el comienzo de la entrevista. Al pedirle una visión general de los tres volúmenes de El Capital, Harvey dice: "Marx está muy imbuido en los detalles y a veces es difícil entender exactamente de qué se trata todo el concepto de Capital." Este ha sido un tema recurrente prácticamente desde el día en que se publicó, que es demasiado difícil y demasiado denso para ser comprendido.

El Capital ciertamente no es un trabajo fácil, pero esa dificultad no proviene de Marx, sino del hecho de que el capitalismo es la forma más compleja de organización socioeconómica en el desarrollo histórico de la humanidad.

Sin embargo, como bien sabe Harvey, Marx proporcionó una explicación muy clara de la lógica esencial de sus trabajos teóricos.

En un sumario presentado al fin de la segunda edición de El Capital, Marx citó favorablemente a un crítico ruso de la primera edición publicada en 1867 que había establecido la lógica objetiva de su análisis.

El crítico había comenzado citando el famoso Prefacio a la Crítica de la Economía política de Marx, publicado en 1859, en el que exponía la base materialista de su método.

Allí Marx había escrito: "En la producción social de su existencia, los hombres inevitablemente entran en relaciones definidas, que son independientes de su voluntad, es decir, relaciones de producción apropiadas para una etapa determinada en el desarrollo de sus fuerzas materiales de producción. ... En una cierta etapa de desarrollo, las fuerzas productivas materiales de la sociedad entran en conflicto con las relaciones sociales de producción existentes... De las formas de desarrollo de las fuerzas productivas, estas relaciones se convierten en sus cadenas. Entonces comienza una era de revolución social”.

Basándose en esta explicación, el crítico ruso concluyó que Marx "se preocupa por una cosa: mostrar, mediante una investigación científica exacta, la necesidad de sucesivos órdenes determinados de relaciones sociales, y establecer, lo más impecablemente posible, los hechos que le dan inicio y de lo que depende. Para esto, es suficiente si prueba, al mismo tiempo, la necesidad del orden presente de las cosas y la necesidad de otro orden en el que el primero inevitablemente desaparecer”.

En otras palabras, El Capital fue la aplicación de la teoría del materialismo histórico, elaborada por Marx y Engels a fines de la década de 1840, al análisis de la sociedad capitalista en el que la relación social central de producción era la compra y venta de la fuerza de trabajo de la nueva fuerza social, la clase trabajadora, que esta sociedad había creado. Tenía como objetivo demostrar cómo el propio desarrollo de las fuerzas productivas a las que había dado lugar este nuevo orden social entró inevitablemente en conflicto con las relaciones sociales en las que se basaba, lo que condujo a la revolución social y la transición a una forma nueva y superior de sociedad.

Si bien El Capital se basó en un análisis científico exhaustivo de la sociedad capitalista, no fue un tratado académico. Fue escrito con el objetivo de proporcionar a la clase trabajadora, el sepulturero histórico del capitalismo, las armas teóricas necesarias para derrocarlo, así como también la transición a un orden socioeconómico más elevado, el socialismo internacional.

Es muy significativo, por lo tanto, que en la entrevista de Harvey sobre El Capital y su significado nunca aparezcan las palabras "revolución social" y "clase trabajadora".

¿Cuál es el contenido esencial de la entrevista? Es vestirse según la terminología marxista de la política de la clase media pseudoizquierda, centrándose en las protestas contra algunas de las irracionalidades y ultrajes del sistema capitalista, preocupado no por su derrocamiento sino por los "cambios en el estilo de vida". El objetivo es tratar de apartar a los que buscan respuestas a la crisis capitalista de una verdadera lucha y comprensión de la obra maestra de Marx.

Harvey presenta los tres volúmenes de El Capital como una especie de revoltijo, que Marx decía "en el primer volumen, me ocupo de esto, en el segundo volumen trato de eso y en el tercer volumen trato de otra cosa".

Harvey continúa diciendo que Marx tiene en mente "la totalidad de la circulación del capital", pero luego señala un problema porque Marx no completó los volúmenes dos y tres (fueron editados por Engels a partir de los borradores de Marx) y entonces "no son” tan satisfactorios como el primer volumen".

El resultado de este doble enfoque en la circulación tiene dos sentidos. Primero, deja la impresión de que no hay una lógica inherente en la presentación de Marx. En segundo lugar, minimiza la centralidad de la producción capitalista, disolviéndola en el proceso de circulación, un movimiento que, como veremos, constituye una base clave de la perspectiva política de Harvey.

Contrariamente a Harvey, Marx es muy claro en la lógica de los tres volúmenes, que establece al comienzo del tercer volumen.

Allí explica que la investigación en el primer volumen se refiere al proceso de producción capitalista en sí mismo, dejando de lado las influencias secundarias externas en este proceso. Pero, como señala, el análisis no completa el ciclo de vida del capital, por lo que en el volumen dos considera cómo el proceso de producción se complementa con el proceso de circulación.

En el tercer volumen, la cuestión es "descubrir y presentar las formas concretas que surgen del proceso del movimiento del capital considerado como un todo".

"Las configuraciones del capital, tal como se desarrollaron en ese volumen", escribe Marx, "abordan paso a paso la forma en que aparecen en la superficie de la sociedad, en la acción de diferentes capitales entre sí, es decir, en la competencia, y en la conciencia cotidiana de los propios agentes de producción”. [1]

El método materialista empleado por Marx es ascender de las formas más abstractas a lo concreto. El Capital, por lo tanto, comienza con analizando la “célula” de la economía capitalista, que es la mercancía, en la que el producto del trabajo humano –base de toda actividad sociedad– se presenta en la forma social de una mercancía producida para el intercambio.

La importancia de este punto de partida fue notada por Lenin:

"En su Capital, Marx primero analiza la relación más simple, más ordinaria y fundamental, más común y cotidiana de la sociedad burguesa (la mercancía), una relación que se da miles de millones de veces, a saber, el intercambio de mercancías. En este fenómeno tan simple (en esta "célula" de la sociedad burguesa), el análisis revela todas las contradicciones (o los orígenes de todas las contradicciones) de la sociedad moderna. La exposición posterior nos muestra el desarrollo (tanto del crecimiento como del movimiento) de estas contradicciones y de esta sociedad en la suma de sus partes individuales, desde su comienzo hasta su final”. [2]

Del análisis de la mercancía y su valor, Marx revela el origen del dinero como la expresión material del valor. El análisis del dinero revela la naturaleza del capital como valor de auto expansión.

El avance más decisivo realizado por Marx fue descubrir la fuente de esta auto expansión. La cuestión que había torturado las mentes de los predecesores clásicos de Marx en la ciencia de la economía política, en particular sus dos principales representantes, Adam Smith y David Ricardo, fue cómo, sobre la base de las relaciones de mercado en las que los equivalentes se intercambian por equivalentes, podría surgir un excedente. En particular, cómo del intercambio más importante en la sociedad mercantil-capitalista, podría aparecer la ganancia, si se intercambiaran equivalentes por equivalentes de acuerdo con las leyes del mercado.

Marx estableció que la mercancía que el trabajador vendía al capitalista no era su trabajo, como se había mantenido anteriormente, sino la capacidad de trabajar, o la fuerza de trabajo.

Al igual que cualquier otro producto, su valor estaba determinado por el tiempo necesario para reproducirlo, es decir, estaba determinado por el valor de los bienes necesarios para sostener al trabajador y permitir que una familia creciera para producir la siguiente generación de trabajadores asalariados.

La plusvalía expropiada por el propietario capitalista de los medios de producción, a quien el trabajador vendió su fuerza de trabajo, surgió del hecho de que el valor de la fuerza de trabajo era menor que el valor creado por el trabajador en el curso del día de trabajo. Es decir, aunque puede tomar, digamos, tres horas, para que el trabajador reproduzca el valor de la fuerza de trabajo, la jornada laboral se extendía por un tiempo mayor y este valor adicional o excedente se convertía en capital.

Este descubrimiento que marcó una época en la historia tuvo enormes consecuencias políticas. Marx no fue de ninguna manera el primer socialista. Otros antes que él habían criticado duramente el modo de operar del sistema capitalista y señalado sus irracionalidades, la creciente explotación de la clase trabajadora y la creciente desigualdad social. Pero como Engels explicó:

"El socialismo de los días anteriores ciertamente criticaba el modo de producción capitalista existente y sus consecuencias. No podían explicarlos y, por lo tanto, no podían dominarlos. Simplemente podría rechazarlos como malos”. [3]

Era necesario, continuó Engels, presentar el modo de producción capitalista como necesario durante un período histórico dado y también presentar la inevitabilidad de su caída y exponer su carácter esencial. Los críticos habían atacado sus malas consecuencias en lugar de revelar el secreto de la cosa en si. Esto fue revelado por el descubrimiento de la plusvalía.

Con estos dos grandes descubrimientos, concluyó, la concepción materialista de la historia y la revelación del secreto de la producción capitalista, el socialismo se convirtió en una ciencia. El siguiente paso fue resolver los detalles.

Los descubrimientos de Marx revelaron que la clase trabajadora no solo era una clase explotada sino que, al descubrir la fuente de esa explotación en las relaciones sociales del capitalismo mismo, establecieron que era una clase revolucionaria. Es decir, para asegurar su propia emancipación, la clase obrera tenía que derrocar todo el sistema de relaciones sociales derivado del trabajo asalariado, sobre el cual se basaba el capitalismo.

Uno de los "detalles" más importantes a los que se refirió Engels fue la contradicción entre el crecimiento de las fuerzas productivas bajo el capitalismo y las relaciones sociales basadas en el trabajo asalariado –la contradicción que se convertiría en la fuerza impulsora de la revolución social– tal como se manifestaba en la economía capitalista.

Esto fue descubierto por Marx en su análisis de la tendencia a la caída de la tasa de ganancia. Demostró que esta tendencia –la némesis del modo de producción capitalista, cuya fuerza impulsora era la ganancia– surgió del propio desarrollo de las fuerzas productivas a las que dio lugar.

La única fuente de plusvalía y ganancia, la base para la auto expansión del capital, es el trabajo vivo de la clase trabajadora. Pero cuanto más crece el capital, mayor debe ser la extracción de la plusvalía de la clase trabajadora para poder continuar expandirla expandiéndola. En la medida en que la extracción de la plusvalía no alcanza el ritmo del crecimiento del capital, la tasa de ganancia tiende a reducirse. Esto lleva a una crisis a la cual el capital responde reorganizando la producción, a fin de intensificar la explotación para continuar esta. Pero el desarrollo mismo de estas crisis, cada vez más graves, lleva a la clase trabajadora a luchar contra el sistema capitalista y su clase dominante.

Esta es la fuente de las realidades de la "vida cotidiana", como lo expresó Marx, en la que vemos la gran acumulación de riqueza y un enorme crecimiento en las fuerzas productivas y la productividad social del trabajo, por un lado, y el crecimiento de la pobreza, la miseria y la degradación, acompañados por la creciente desigualdad social por el otro.

El descubrimiento del secreto de la plusvalía como la base del proceso de acumulación capitalista y las contradicciones derivadas de él, tuvo, como notamos, inmensas consecuencias políticas. Concretó, como Marx había expuesto en sus primeras obras, el papel revolucionario de la clase trabajadora.

"No se trata de lo que este o aquel proletario, o incluso todo el proletariado, considera en este momento como su objetivo. Se trata de qué es el proletariado y qué, de acuerdo con este ser, históricamente se verá obligado a hacer. Su objetivo y su acción histórica se vislumbran visible e irrevocablemente en su propia situación de vida, así como en toda la organización de la sociedad burguesa”. [4]

La clave de la política de Harvey es su rechazo y abierta hostilidad hacia el análisis hecho por Marx sobre el papel revolucionario de la clase trabajadora, que es central para El Capital. Por lo tanto, en lo que se refiere a su "socialismo", se pierde en las brumas de las concepciones premarxistas.

"El Capital ha desarrollado la capacidad, tecnológica y organización, para crear un mundo mucho mejor", dice en la entrevista con Jacobin. "Pero lo hace a través de las relaciones sociales de dominación en lugar de la emancipación. Esta es la contradicción central. Y Marx sigue diciendo: ‘¿Por qué no usamos toda esta capacidad tecnológica y organizativa para crear un mundo que sea liberador, en lugar de uno que se trata de la dominación?’"

Aquí Harvey sigue el camino tomado por los "teóricos sociales" previos que, aunque identificaron algunas de las irracionalidades del modo de producción capitalista, separó el análisis científico de Marx del capitalismo de su propósito central, es decir, el armamento de la clase obrera para las luchas revolucionarias en las que es impulsado por las crisis del sistema de ganancias.

La Escuela de Frankfurt, por ejemplo, buscó la agencia para la transformación social —en la medida en que no había abandonado por completo esa perspectiva— en la "crítica cultural" de las irracionalidades del capitalismo y el "consumismo".

Paul Sweezy, el "marxista independiente", que escribió en la década de 1960, eliminó a la clase obrera en los países capitalistas avanzados y glorificó los movimientos de liberación nacional en lo que entonces se conocía como el Tercer Mundo.

Herbert Marcuse, el niño querido de la Nueva Izquierda en la década de 1960, sostuvo que la clase trabajadora se había integrado completamente en la sociedad capitalista avanzada –y que incluso era una posible base para el fascismo– y encontró los medios para el cambio social en las secciones marginadas de la sociedad.

Sobre la base de su análisis materialista histórico, Marx era muy consciente del hecho de que el avance de las fuerzas productivas bajo el capitalismo habían creado las bases para la sociedad socialista, libre de explotación y dominación de clase "en la cual el libre desarrollo de cada uno es la condición para el libre desarrollo de todos”.

Pero rechazó como utópica cualquier perspectiva que tratara de producir esta transformación resaltando el contraste entre lo que era posible bajo una forma diferente de organización social y lo que actualmente existía en la sociedad capitalista. Tal perspectiva hizo de la transformación socialista una cuestión de la crítica de la sociedad capitalista por los llamados individuos ilustrados.

La pregunta crucial para Marx era cuál era la fuerza material social –la clase– creada por la propia sociedad capitalista, que sería el agente, la fuerza motriz de esta transformación. Hoy, el punto en cuestión no es que el socialismo de alguna manera sea más ventajoso para la humanidad —eso ya estaba claro en la época de Marx— sino que es una necesidad histórica si la civilización humana quiere sobrevivir y progresar.

Las contradicciones del capitalismo no son, como Harvey intenta retratarlas, el contraste entre lo que sería posible bajo el socialismo en comparación con la realidad presente, sino que están enraizadas en el impulso inexorable del sistema de ganancias hacia el empobrecimiento de la clase trabajadora, el desarrollo de formas autoritarias de gobierno y guerra, amenazando la destrucción de la civilización humana y una recaída en la barbarie. Para que el socialismo se convierta en una realidad y no simplemente un sueño del avance humano, debe haber una fuerza social en la sociedad capitalista cuyos intereses materiales la impulsen a su realización. Esa fuerza es la clase trabajadora, es decir, la clase separada de la propiedad y el control de las fuerzas productivas que se ve obligada a mantener su existencia para vender su fuerza de trabajo.

Uno de los acontecimientos históricos más significativos de las últimas tres décadas ha sido la transformación de la abrumadora mayoría de la población mundial en proletarios, obligados a vender su fuerza de trabajo. Cientos de millones de campesinos en China, India y otros lugares se han transformado en trabajadores asalariados mientras que en los países capitalistas avanzados cientos de millones de personas, empleadas en lo que alguna vez se consideraron ocupaciones seguras de "clase media", descubrieron, mediante implacables recortes de empleos, reducción de personal y recortes en sus ingresos, que son proletarios sin nada que vender excepto su fuerza de trabajo, de la misma manera que los millones que trabajan en las fábricas.

En su crítica a los socialistas utópicos de su tiempo, Marx señaló sus sueños de realización experimental de su utopía social al oponerse a toda acción política de la clase trabajadora.

Por lo tanto, es significativo que Harvey no diga nada en su entrevista sobre el movimiento resurgente de la clase trabajadora, manifestado en las huelgas generalizadas de docentes en EUA, los movimientos de huelga en Europa y en países como India después de décadas de represión por parte de los sindicatos y los partidos socialdemócratas y laboristas, y centra su atención en los movimientos de "estilo de vida".

"Ahora, hay revueltas contra ciertas cosas que están sucediendo", escribe. "La gente está empezando a decir, 'mira, queremos algo diferente'. Encuentro pequeñas comunidades en las áreas urbanas y en las áreas rurales, donde las personas intentan establecer un estilo de vida diferente. Los que más me interesan son los que usan nuevas tecnologías, como teléfonos celulares e Internet, para crear un estilo de vida alternativo con diferentes formas de relaciones sociales que las características de las corporaciones, con estructuras jerárquicas de poder, que encontramos en nuestra vida cotidiana. Luchar por un estilo de vida es bastante diferente que luchar por salarios o condiciones de trabajo en una fábrica".

Por supuesto, Harvey no deja las cosas allí. Perdería rápidamente toda credibilidad ante los ojos de aquellos que lo consideran un intérprete y una guía de Marx si lo hiciera. Y por eso sostiene que aquellos que luchan por cuestiones de estilo de vida, raza o medio ambiente deben reconocer, desde el punto de vista de la totalidad del capital, la relación entre esas luchas y cómo están relacionadas con las formas de producción. Unirlos a todos brinda una imagen de lo que es una sociedad capitalista "y los tipos de insatisfacciones y alienaciones que existen en los diferentes componentes de la circulación del capital, que Marx identifica".

Harvey reconoce la lucha de la clase trabajadora, pero a una escala menor como menciona en la entrevista, pero la identifica como puramente la lucha por los salarios y las condiciones dentro de una fábrica determinada, y por lo tanto, puramente dentro de una perspectiva sindicalista.

Pero a medida que los trabajadores se van dando cuenta, sobre la base de sus experiencias, incluso las luchas que comienzan sobre esta base limitada se extienden rápidamente para incorporar cuestiones más amplias y políticas. Los trabajadores que luchan por mejores salarios y estándares de vida se enfrentan inmediatamente, no solo con la administración de la corporación o empresa individual dentro de la cual trabajan, sino también con los aparatos de la burocracia sindical y detrás de ellos el gobierno capitalista y el estado.

Cada lucha de la clase trabajadora, ya sea por salarios, condiciones sociales, salud, pensiones o el creciente uso de la censura en Internet para tratar de evitar que se organicen, los pone cada vez más directamente en conflicto con toda la organización capitalista de la sociedad y plantea la cuestión del poder político, es decir, qué clase debe gobernar. Como dijo Marx, cada lucha de clases es, por lo tanto, una lucha política.

El objetivo político del trabajo de Harvey ahora se vislumbra más claramente. Su objetivo es subordinar las luchas de la clase obrera a la política de la pseudoizquierda y las clases medias preocupadas por cuestiones de orientación sexual, estilo de vida e identidad individual, no de clase.

Esta orientación política deja en claro por qué Harvey, en la medida en que se ocupa de cuestiones de economía política y la estructura del capital, busca restar importancia a la centralidad de la producción y disolverla en la cuestión de la circulación del capital.

Sostiene que si uno realmente quiere entender la concepción de El Capital de Marx, "entonces no se puede simplemente entender que solo se trata de producción. Se trata de la circulación. Se trata de llegar al mercado y venderlo, luego se trata de distribuir las ganancias”.

Los problemas relacionados con la circulación y la distribución de beneficios son, por supuesto, vitales para la comprensión de la economía capitalista, su movimiento y sus contradicciones. Pero el punto clave en cuestión es este: ¿cuál es el determinante esencial de la estructura de la sociedad, sus relaciones políticas y el aparato estatal y la fuerza impulsora de su desarrollo?

En el tercer volumen de El Capital, Marx aborda directamente esta cuestión de la siguiente manera:

"La forma económica específica en la que el trabajo excedente no remunerado es extraído de los productores directos determina la relación de dominación y servidumbre, ya que esto surge directamente de la producción y reacciona como un factor determinante. En esto se basa toda la configuración de la comunidad económica derivada de las relaciones reales de producción y, por lo tanto, también su forma política específica”.

Está en la relación directa de los dueños de las condiciones de producción con los productores inmediatos, continúa Marx, "en el cual encontramos el secreto más íntimo, la base oculta de todo el edificio social, y con él la forma política de la relación de soberanía y dependencia, en resumen, la forma específica correspondiente del estado". [5]

Como Marx continúa señalando, las mismas formas económicas pueden mostrar variaciones y gradaciones en las formas políticas de gobierno, dependiendo de una serie de factores externos y circunstancias históricas. Pero no hay duda de que el contenido esencial de estas diversas formas políticas es el modo en que se bombea el trabajo excedente de los productores inmediatos.

El primer volumen de El Capital se refiere a la forma en que bajo el capitalismo, un modo histórico de producción específico, este trabajo excedente no remunerado es extraído de los productores inmediatos, la clase trabajadora, a través del sistema de relaciones sociales basado en el trabajo asalariado para producir la plusvalía (valor excedente).

Harvey quiere restar importancia o disolver por completo esta base estructural fundamental señalando que el capitalismo tiene más que simplemente la producción de plusvalía —también existe el proceso de realización, detallado en el segundo volumen y distribución en el tercer volumen de El Capital—.

Sin embargo, la base esencial del capitalismo está en la producción –no la producción de mercancías como tal, o los medios de producción, la producción de las necesidades materiales de la sociedad como un organismo vivo– sino la producción de plusvalía que constituye la fuerza motriz esencial de esta sociedad.

El segundo volumen se refiere a las relaciones relativas a la creación. Pero esto, debe enfatizarse, es la creación de la plusvalía, de su transformación de la forma mercantil en dinero para que el proceso de extracción de plusvalía pueda comenzar de nuevo. Del mismo modo, el tercer volumen se refiere a la distribución de este valor excedente entre los diversos propietarios de la propiedad en forma de ganancias, intereses y renta.

En sus escritos recientes, Harvey ha extraído la conexión entre su enfoque en el proceso de circulación y realización y su minimización de la centralidad de la producción de plusvalía y su perspectiva política.

En su último libro, Marx, el capital y la locura de la razón económica, Harvey escribe:

"Las luchas en el punto de valorización inevitablemente tienen un carácter de clase... Aquellos en el punto de realización se centran en compradores y vendedores y desencadenan luchas contra las prácticas predatorias y la acumulación por desposesión en el mercado... Tales luchas no están bien teorizadas. En el campo de la reproducción social, los temas de la jerarquía social, el género, la sexualidad, el parentesco y la familia y similares son mucho más predominantes y el foco político primario se desplazan a las cualidades de la vida diaria más que al proceso laboral. Estas luchas a menudo han sido ignoradas en la literatura marxista”.

Lo que se desprende de esta disolución de la centralidad de la producción de plusvalía dentro del sistema capitalista es que "las luchas sociales y políticas contra el poder del capital dentro de la totalidad de la circulación del capital toman diferentes formas y requieren diferentes tipos de alianzas estratégicas si quieren ser exitosas”. [6]

No hay duda de qué tipo de "alianzas estratégicas" tiene Harvey en mente —alianzas con sectores de la pequeña burguesía radical y su preocupación por la política del estilo de vida e incluso por sectores de la propia burguesía—.

Esto se hace sobre la base de una tergiversación de El Capital, lo que implica que no fue dirigida a armar política y teóricamente a la clase trabajadora para la revolución social.

De esta manera, Harvey está tratando de desviar a los que recurren a Marx y han seguido su propio trabajo con la esperanza de que pueda proporcionar una guía. Él busca desviarlos de una lucha en la clase obrera, movilizarla como una fuerza revolucionaria independiente, y canalizarlos en el medio de la política radical pseudoizquierda y de clase media y allí luchar por "alianzas estratégicas" que aseguren el continuo dominio de la burguesía y el capital.

Notas:

[1] Marx, El Capital Volumen 3 (Londres: Penguin, 1991) p. 117

[2] Lenin, Trabajos Recopilados Volumen 38 (Londres: Lawrence y Wishart, 1961) p. 360

[3] Engels, Anti-Dühring (Moscú: Editores de progreso, 1969) p. 38

[4] Marx, La Sagrada Familia (Moscú: Editores de progreso, 1975) pp. 44-45

[5] Marx, El Capital Volume 3 (Londres: Penguin 1993) p. 927

[6] David Harvey Marx, El capital y la locura de la razón económica (Nueva York: Oxford University Press, 2018) p. 48

(Publicado originalmente en inglés el 21 de julio de 2018)