Perspectives

Le 150ᵉ anniversaire de la publication du Capital

Le 14 septembre était le 150ᵉ anniversaire de la publication du premier volume du Capital par Karl Marx. Il a marqué un tournant dans le développement intellectuel et historique de l’humanité. Dès sa publication, les lois du mouvement de la société capitaliste ont été mises en évidence, les causes des déprédations sociales qu’elle déchaînait ont été révélées et, surtout, la lutte pour un monde exempt d’exploitation et l’établissement d’une véritable liberté humaine – c’est-à-dire, la lutte pour le socialisme – a été transformée d’une question d’espoirs et d’aspirations en une science.

Le 16 août 1867, à deux heures du matin, après avoir fini de vérifier les dernières preuves, Marx a écrit à son ami et collaborateur de longue date, Frederick Engels : « Donc, ce volume est terminé. Que ce fût possible, je le dois à vous seul. Sans votre abnégation, je n’aurais pas pu gérer le travail immense qui était nécessaire ».

Seize ans plus tard, à la mort de Marx, Engels prenant la parole devant sa tombe a résumé son énorme succès en expliquant que tel Darwin qui avait découvert la loi du développement de la nature organique, Marx avait découvert la loi du développement de la société et de l’histoire humaine.

Avant Marx, l’étude de ces questions avait été dominée par la mystification religieuse ou l’invocation de préceptes et de l’idéologie morales. Marx a établi que la société humaine ne devrait pas être expliquée par ses conceptions idéologiques : l’art, la politique, la philosophie, l’esprit de l’époque, etc., mais de son développement économique, sur la base duquel ses institutions et leurs conceptions idéologiques se sont produites.

Ces conceptions ont constitué la base du Manifeste communiste, publié en novembre 1847. Les 20 prochaines années ont été consacrées à l’énorme travail d’application de cette nouvelle théorie à l’étude de la société capitaliste moderne.

En citant de manière approfondie une chronique de la première édition du Capital dans sa postface à la deuxième édition, Marx a énoncé sa démarche, l’auteur de la chronique avait écrit : « Marx, ne se préoccupe que d’une chose : montrer par une enquête scientifique précise, et d’établir aussi impeccablement que possible, les faits desquels il part et dont il dépend. Pour cela, il suffit de prouver en même temps la nécessité de l’ordre actuel des choses et la nécessité d’un autre ordre dans lequel le premier doit inévitablement passer […] Marx traite le mouvement social comme un processus d’histoire naturelle, gouverné par des lois qui sont non seulement indépendantes de la volonté humaine, de la conscience et de l’intelligence, mais au contraire, déterminent cette volonté, cette conscience et cette intelligence. »

En disant cela, Marx n’a jamais soutenu que le capitalisme s’effondrerait de lui-même. Il fallait le renverser par son fossoyeur historique, la classe ouvrière – cette force sociale créée par le développement du capitalisme lui-même. À moins que cela ne fût fait, la civilisation humaine elle-même se serait trouvée face à sa ruine.

Le travail de Marx, tout en s’appuyant sur l’analyse scientifique la plus rigoureuse, n’a pas été réalisé dans l’intérêt de la science en soi. Il a été entrepris du point de vue d’un révolutionnaire s’efforçant d’armer la classe ouvrière avec les armes théoriques nécessaires pour renverser le capitalisme et emmener l’humanité vers une forme de société supérieure.

Ces deux aspects de son travail étaient indissolublement liés. La classe ouvrière ne pouvait pas arriver au pouvoir, insista-t-il, sans qu’elle ne soit armée d’une analyse scientifique de l’ordre social contre lequel elle a été jetée en lutte. Parallèlement, les percées cruciales qu’il a faites dans son analyse scientifique du capitalisme n’étaient possibles que parce qu’il était révolutionnaire, avec une attitude critique envers la société capitaliste, cherchant à pénétrer et à dénoncer les formes idéologiques par lesquelles sa vraie nature était mystifiée. De manière significative, par conséquent, le sous-titre du Capital est « Une critique de l’économie politique ».

Lorsque Le Capital a été publié pour la première fois, il a été largement ignoré dans les milieux intellectuels bourgeois. Mais les conceptions et les analyses qu’il a exposées ont fait leur chemin. Il a été traduit en différentes langues et, en quelques dizaines d’années, il est devenu la « bible de la classe ouvrière ». Il a établi une analyse de la source des déprédations du capitalisme et, surtout, a fourni au mouvement des travailleurs en pleine croissance une perspective historique et politique.

Cette perspective n’était possible que sur la base de la percée cruciale que Marx a faite dans la science de l’économie politique. Comme tous les grands penseurs scientifiques, Marx se tenait sur les épaules de ses prédécesseurs, surtout les deux principaux représentants de l’économie politique classique, Adam Smith et David Ricardo.

Réalisant leur travail dans la période où la bourgeoisie était une classe montante et une force sociale progressiste, ils s’étaient engagés à mener une enquête scientifique sur la création de la nouvelle société – le capitalisme industriel. Ils ont découvert la loi de la valeur du travail, tirée d’une étude de l’économie bourgeoise : que la proportion dans laquelle les marchandises échangées sur le marché (leur valeur) étaient déterminées par le temps de travail qui y était consacré.

Mais l’application de cette loi a rencontré une contradiction lorsqu’elle était appliquée à la société bourgeoise elle-même. Si des équivalents étaient échangés avec d’autres équivalents, comme la loi de la valeur le dictait, comment était-il possible de générer du profit ? Dans l’échange le plus important dans la société bourgeoise, entre le capital et le travail, comment était-ce possible que la loi de la valeur ne semble pas s’appliquer ?

La découverte de la réponse à cette question – comment était-ce possible de créer un bénéfice, non en contradiction avec la loi de la valeur, mais selon elle – était au centre des travaux intellectuels de Marx dans les 20 années qui ont mené à la publication du Capital.

La solution se trouvait dans une analyse des contradictions de l’unité de base de la société capitaliste, la marchandise, dans laquelle le produit du travail est destiné non à usage individuel, mais à l’échange. En conséquence, Le Capital commence : « La richesse des sociétés dans lesquelles règne le mode de production capitaliste s’annonce comme une “immense accumulation de marchandises”. L’analyse de la marchandise, forme élémentaire de cette richesse, sera par conséquent le point de départ de nos recherches ».

La marchandise, a démontré Marx, est une unité des contraires : valeur d’usage et valeur d’échange. L’analyse de cette contradiction conduit à un examen de la forme de valeur, de l’origine de l’argent et du capital, et la source des mystifications idéologiques générées par l’économie capitaliste elle-même – que Marx qualifiait de « fétichisme des marchandises ».

C’est grâce à cette analyse « marchandise-argent-capital » que Marx a révélé le secret de la plus-value. Il tient au fait que la marchandise que le travailleur vend au capitaliste n’est pas son travail, mais plutôt sa force de travail ou sa capacité à travailler. Pour cela, il est payé en fonction de sa valeur – le montant nécessaire pour que le travailleur puisse s’entretenir, lui-même et sa famille, pour produire la prochaine génération de travailleurs. Mais la valeur d’usage de la force de travail, qui a été réalisée dans le processus de production et appartient au capitaliste en tant qu’acheteur, réside en sa capacité à générer une valeur supplémentaire ou excédentaire. Cette plus-value réside dans le fait que le travailleur a reproduit la valeur de sa force de travail dans une partie seulement de la journée de travail, et le reste de la valeur créée pendant ce jour allant au capitaliste.

En d’autres termes, la plus-value et le bénéfice ne sont pas en contradiction avec la loi de valeur, mais en conformité avec elle. L’exploitation et tout ce qui en découle sont le résultat des lois de l’économie capitaliste elle-même. Cette découverte a également établi, sur la base de la science, le rôle révolutionnaire de la classe ouvrière dans la société capitaliste.

L’importance de la découverte du secret de la plus-value a été soulignée par Engels. Ses remarques n’ont rien perdu de leur pertinence pour la société contemporaine, où des milliards de personnes dans le monde entier deviennent de plus en plus hostiles au fonctionnement de l’économie capitaliste.

Engels a noté que le socialisme avant Marx avait critiqué la société capitaliste et ses conséquences, parfois de manière tranchante. « Mais il ne pouvait pas les expliquer, et, par conséquent, ne pouvait pas les maîtriser. Il ne pouvait que les rejeter comme étant mauvais ».

Il fallait présenter le mode de production capitaliste en expliquant sa place dans l’histoire et son inéluctabilité dans une certaine période, et aussi sa chute inévitable, et « mettre à nu son caractère essentiel, qui était encore un secret, car ses critiques avaient attaqué ses conséquences néfastes plutôt que le processus de la chose elle-même. Cela a été fait par la découverte de la plus-value. » Et avec cela, poursuivait Engels, conjointement avec la théorie du matérialisme historique, le socialisme est devenu une science.

La bourgeoisie et ses représentants idéologiques ont commencé par essayer d’ignorer Le Capital. Mais à mesure que l’influence se propageait, ils cherchaient à le réfuter, et quand cela échoua, ils recoururent à des mensonges et à des falsifications. Mais leurs efforts se sont révélés vains. Si Marx, bien sûr, ne pouvait analyser l’ensemble du fonctionnement de l’économie capitaliste dans tous les détails ni anticiper tous les aspects de son développement historique, il n’y a pas d’autre travail qui analyse les forces motrices fondamentales.

À partir de la découverte du secret de la plus-value, Marx a pu mettre en évidence inéluctabilité des crises et la contradiction inhérente entre la croissance des forces productives et le système des relations sociales fondé sur le travail salarié et la production des produits, reflétée dans la baisse tendancielle du taux de profit.

Personne d’autre n’a fourni une analyse scientifique des forces motrices de la contradiction explosive entre l’appropriation privée du profit et le caractère socialisé de la production ; qu’il s’agisse de crises financières et économiques désastreuses, ou la dévastation sociale résultant de l’effet des ouragans récents aux États-Unis.

Aucune autre œuvre n’a expliqué pourquoi, devant l’énorme croissance de la productivité du travail, qui pourrait favoriser l’humanité dans son ensemble, les inégalités sociales et les privations augmentent, et l’accumulation se manifeste de plus en plus, comme Marx l’a expliqué, de richesses fabuleuses à un pôle, et la pauvreté, la misère et la dégradation à l’autre.

La bourgeoisie et ses représentants continueront à fulminer contre « Le Capital » et ses conclusions révolutionnaires. Mais les faits sont des choses têtues.

Les travailleurs et les jeunes qui luttent contre le fonctionnement du système capitaliste analysé par Marx trouveront dans Le Capital le guide le plus sûr pour comprendre ce qui les attend, ainsi que la base d’une orientation et d’une perspective scientifiques.

Cependant, l’assimilation d’un tel travail n’est pas facile. Comme Marx lui-même l’a expliqué, il n’y a pas de voie royale vers la science. Il y faut des efforts. Mais les récompenses pour un tel effort sont riches et durables. Ceux qui lisent Le Capital seront armés non seulement d’une compréhension de la source des problèmes immenses et croissants auxquels ils font face, mais en plus ils seront armés d’une perspective sur laquelle ils peuvent fonder leur combat. Ils rencontreront également l’un des chefs-d’œuvre de la littérature mondiale. Personne, à part Shakespeare, n’a contribué autant au développement de la langue.

Par conséquent, que le 150 anniversaire de sa publication soit l’occasion d’une étude renouvelée du Capital, afin de réaliser la perspective qu’elle avance : la création d’une société véritablement humaine fondée sur la propriété commune des moyens de production créés par le travail, dans lequel l’exploitation est consignée au musée et dans laquelle, selon les termes du Manifeste communiste, au lieu de la société bourgeoise avec ses classes et ses antagonismes de classe « nous aurons une association dans laquelle le libre développement de chacun est la condition du libre développement de tous ».

(Article paru d’abord en anglais le 18 septembre 2017)

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