Dette er teksten til et foredrag levert av David North, formann for det internasjonale redaksjonskomiteen for verdenssosialistiske websiden og av det sosialistiske likestillingspartiet (US), ved Leipzig universitet i Tyskland den 16. mars.

Jeg er glad for å ha hatt muligheten til å delta på Leipzig bokmesse, og også å snakke her ved Universitetet i Leipzig. På bokmessen presenterte Mehring Books, publiseringsarmen til International Committee of the Fourth International, sin to-volum-samling av forelesninger og essays som markerer århundredet av den russiske revolusjonen. Tittelen til de to volumene er hvorfor studere den russiske revolusjonen? Jeg er sikker på at materialet i dem svarer på dette spørsmålet.

Kort fortalt er de sentrale avhandlingene avansert, først at den russiske revolusjonen var den viktigste hendelsen i det tjuende århundre; og for det andre at leksjonene i denne revolusjonen må undersøkes dersom den globale krisen som nå konfronterer menneskeheten i det tjueførste århundre skal løses på en progressiv basis - det vil si ved slutten av det kapitalistiske systemet, etableringen av arbeidskraftens makt og den demokratiske, egalitære og vitenskapelige omorganiseringen av verdensøkonomien på sosialistisk grunnlag.

Oktoberrevolusjonen var kulminasjonen av det massive sosiale opprøret til arbeiderklassen og undertrykte massene i Russland i 1917. Det var og forblir unikt i en grunnleggende forstand: det var den første, og gjenstår til i dag, den eneste revolusjonen som ble båret utvist bevisst av arbeiderklassen, ledet av et marxistisk parti som handler på grunnlag av et internasjonalt sosialistisk program og perspektiv.

Hvis jeg får lov til å sitere fra mitt første foredrag om den russiske revolusjonen, levert i mars og publisert i første volum av Hvorfor studere den russiske revolusjonen?

Den russiske revolusjonen krever seriøs studie som en kritisk episode i utviklingen av vitenskapelig sosialtanking. Bolsjevikernes historiske prestasjon i 1917 demonstrerte og realiserte både det essensielle forholdet mellom vitenskapelig materialistisk filosofi og revolusjonær praksis.

Utviklingen av det bolsjevikiske partiet styrket Lenins uttalelse om hva som skal gjøres: "Uten revolusjonerende teori kan det ikke være noen revolusjonær bevegelse." Som Lenin kontinuerlig insisterte, er marxismen den mest utviklede form for filosofisk materialisme, som kritisk omarbeidet og assimilert de ekte prestasjonene av klassisk tysk idealisme, hovedsakelig Hegels (det vil si dialektisk logikk og anerkjennelse av den aktive rollen som historisk utviklet sosial praksis i erkjenningen av objektiv virkelighet).

I ingen annen revolusjon var det et bevisst og eksplisitt forhold mellom marxistisk teori og arbeidsklassens revolusjonerende praksis. For å forklare, nærmere bestemt arten av dette forholdet, er det nødvendig å merke seg de viktige historiske jubileumene som vi merker i 2018.

I år markerer 200-årsdagen for Karl Marx fødsel. Det markerer også 170-året for publisering av det kommunistiske manifestet. Av alle de store filosofer snakker ingen til vår egen tid så kraftig og direkte som Karl Marx. Hans arbeid krever ikke "retranslation" til et forståelig moderne språk. I et brev til Lassalle i mai 1858 bemerket Marx: "Selv om det gjelder filosofer som gir systematisk form til sitt arbeid, er Spinoza for eksempel den sanne indre strukturen i systemet ganske ulikt den form som den bevisst ble presentert av ham."

I Marx er derimot en bemerkelsesverdig korrespondanse mellom filosofens system og den form som den fant uttrykk for. Begynn med sin kritikk av Hegels juridiske filosofi, satte Marx seg for å frigjøre teoretisk tanke fra de mystiske forvirringene av filosofisk idealisme. Det er et fantastisk øyeblikk i Raoul Pecks Young Marx, når Engels sier til den ikke helt sammenlikne revolusjonerende journalisten, "Du er den største materialistiske filosofen i vår tidsalder. Du er min kjære mann, et geni. "

Engels refererer spesielt til Marx kritikk av Hegels rettsfilosofi. I dette arbeidet, skrevet i 1843, trekker Marx oppmerksomhet på det sentrale problemet med Hegels filosofiske idealisme:

Ikke logikken i saken, men spørsmålet om logikk er det filosofiske elementet. Logikken tjener ikke til å bevise staten, men staten for å bevise logikken.

Det vil si, Hegel avledet staten og dens lover fra bevegelsen av ren tanke, fra selvbevegelsen til de abstrakte kategoriene Logikk. Dette var en inversjon, i den idealistiske filosofiens rike, av det faktiske forholdet mellom materie og bevissthet. Kritikken av Hegels system krever en retur til filosofisk materialisme, som hevder at stoffets forrang er over bevissthet; at bevisstheten er avledet fra og reflekterer bevegelsen til et materielt univers. Marx kritikk av Hegels idealisme - som Engels roser på scenen, som vi nettopp har henvist til, med den velkjente setningen "Plasser Hegel på føttene" - etablerte det teoretiske grunnlaget for revolusjonen i sosial, historisk og politisk tankegang Det ble oppnådd i fellesskap av Marx og Engels mellom 1844 og 1847.

I den tyske ideologien, skrevet i 1845 (selv om den ikke ble publisert i 80 år), motsatte Marx og Engels sin materialistiske filosofi til idealismen fra de unge hegelierne, som fulgte i deres avdøde mesterens fotspor:

I direkte kontrast til tysk filosofi, som kommer ned fra himmelen til jorden, her er det et spørsmål om å stige opp fra jorden til himmelen. Det vil si ikke å si ut fra hva menn sier, forestille seg, bli gravide eller fra menn som fortalt, tenkt på, forestilt, oppfattet for å komme til menn i kjødet; men setter ut fra virkelige aktive menn og på grunnlag av deres virkelige livsprosess som demonstrerer utviklingen av ideologiske reflekser og ekkoer i denne livsprosessen.

Utfallet av dette arbeidet var utarbeidelsen av den materialistiske oppfattelsen av historien, dens anvendelse på den vitenskapelige studien av bevegelsesloven i det moderne kapitalistiske systemet, og på dette teoretiske fundamentet den internasjonale politiske arbeiders bevisste politiske organisasjon og utviklingen av strategien og taktikken til verdens sosialistiske revolusjon. Marx oppsummerte kortfattet sin materialistiske oppfattelse av historie i forordet til en kritikk av politisk økonomi, skrevet i 1859:

den sosiale produksjonen av deres liv går menn inn i bestemte forhold som er uunnværlige og uavhengige av deres vilje, produksjonsforhold som tilsvarer et bestemt stadium av utviklingen av deres materielle produktive krefter. Summen av disse produksjonsforholdene utgjør samfunnets økonomiske struktur, det virkelige fundamentet, som øker en juridisk og politisk overbygning, og som samsvarer med bestemte former for sosial bevissthet. Fremstillingen av materielle livsbetingelser er den sosiale, politiske og intellektuelle livsprosessen generelt. Det er ikke bevisstheten til menn som bestemmer deres vesen, men tvert imot, deres sosiale vesen som bestemmer deres bevissthet.

I hele sitt liv insisterte Marx på materialistiske grunnlag for hans teoretiske arbeid. I sin introduksjon til det første volumet av Das Kapital, utgitt i 1867, forklarte Marx:

Min dialektiske metode er ikke bare forskjellig fra Hegelian, men er dens direkte motsatte. Til Hegel, livsprosessen til den menneskelige hjerne, dvs. prosessen med å tenke, som under navnet "ideen" han selv omdanner til et selvstendig emne, er demiurgos av den virkelige verden, og den virkelige verden er Bare den ytre, fenomenale formen av 'ideen'. Med meg er det ideelle ingenting annet enn den materielle verden som reflekteres av det menneskelige sinn og oversettes til tankesformer.

Marx motstod all innsats for å forene sin materialistiske filosofi med Hegelian eller en annen variasjon av filosofisk idealisme. I 1868 motsatte Marx i et brev til sin gode venn Ludwig Kugelmann eksplisitt motstanden fra den unge professoren Eugen Dühring om at Das Kapital var basert på et hegelskema:

Han [Dühring] vet godt at utstillingsmetoden min ikke er hegelsk, siden jeg er materialist, og Hegel er en idealist. Hegels dialektikk er den grunnleggende formen for all dialektikk, men først etter å ha blitt fjernet av sin mystiske form, og det er nettopp dette som skiller min metode.

Marx og Engels 'anvendelse av den materialistiske oppfatningen av historien i deres analyser av de kapitalistiske systemets økonomiske og sosiale motsetninger, blir underbygget, som aldri før, i den moderne verden. Den globale utvidelsen av kapitalismen, særlig i løpet av det siste kvartalet, har skapt en tilstand av permanent og kontinuerlig intensiverende krise. Det har blitt noe av en kliché å påstå at Fukuyama's "End of History" -prosess - proklamert i etterkant av oppløsningen av Sovjetunionen og de stalinistiske regimene i Øst-Europa - er blitt avvist av hendelser. Alle motsigelsene utsatt av Marx manifesterer seg nå med enestående intensitet. Akkumuleringen av rikdom er ledsaget av en ekstraordinær grad av sosial ulikhet. Noen få dusin mennesker i verden kontrollerer og disponerer mer rikdom enn tre fjerdedeler av hele verdens befolkning. Den virkelige tilstanden til det kapitalistiske samfunnet overgår i sin urettferdighet, dets fiksering med den tankeløse akkumulering av personlige rikdommer, de mest klumpete populistiske karikaturer. I hver kritisk sosial sfære-utdanning, helsevesen, boliger og et sikkert alderkapitalistisk samfunn beveger seg bakover, og avstår selv de begrensede reformene i det siste århundre.

Beskrivelsene gitt av de herskende elitene i dagens nåværende tilstand snakker for seg selv. Muligheten for en katastrofal krig mellom atomvåpenstyrker er allment anerkjent.

Og likevel, midt i den globale krisen, proklamerer de intellektuelle representanter for småborgerlig pseudoleftpolitikk, som har fremtredende stillinger i den akademiske verden, marxismens død. Utallige professorer, besatt av spørsmål om rase, kjønn, etnisitet, psykologi, miljø, og selvfølgelig seksualitet, hevder at marxismen ikke kan gi en veiledning til dagens problemer. Svar må finnes utenfor det teoretiske rammeverket for marxismen. I et volum som bærer den imponerende tittelen, Kritisk følgesvenn til moderne marxisme:

Vi håndterer ikke lenger en krise innen marxismen, mellom ulike tolkninger, provoserer utvisning og splittelser. Vi står overfor en krise som involverer marxismens eksistens, avkortet som det er ved at institusjonene forsvinner, fest eller andre, som offisielt henviste til det , og ved å slette det fra kulturlivet, det kollektive minnet og individuelle forestillinger. ...

De viktigste forfatterne vi presenterer, fra Bourdieu, via Habermas og Foucault, til Derrida, kan på ingen måte identifiseres som marxister. Slike figurer, sammen med andre, synes bare å være uunnværlige for enhver gjenoppbygging. De representerer andre elementer i vår kultur, som ikke kan assimileres med marxismen, men som likevel er dyrebare for oss.

En mer passende tittel på dette volumet ville være Companion for Contemporary Anti-Marxists. Utgivere, redaktører og bidragsytere søker å løse "marxismens krise" på grunnlag av likvidasjonen i ulike former for idealistisk, irrasjonell og eksplisitt anti-marxistisk tanke. Det som er involvert i dette prosjektet er ikke bare feil teoretiske oppfatninger. Underliggende anti-marxistiske teoretiske oppfatninger er reaksjonære politiske stillinger, forankret i interesser for småborgerskapets deler - dens mer velstående deler - som er fiendtlige for hele teorien og politiske arvene i oktoberrevolusjonen.

For eksempel skrev en ledende akademisk representant for moderne pseudolje, Alain Badiou, i 2011:

Marxismen, arbeidernes bevegelse, massedemokrati, leninisme, proletariatets parti, den sosialistiske staten - alle oppfinnelsene fra det 20. århundre - er ikke særlig nyttige for oss lenger.

Den berømte pseudoleftistenes kjendis og intellektuelle charlatan Slavoj Žižek sier i sin siste bok Lenin 2017: Remembering, Repeating, and Working Through

La oss innse det: i dag blir Lenin og hans arv oppfattet som håpløst datert, som tilhører et avviklet "paradigme". Ikke bare var Lenin forståelig blindt for mange av problemene som nå er sentrale for det moderne livet (økologi, kamp for frigjort seksualitet osv.), Men også hans brutale politiske praksis er helt ute av synkronisering med dagens demokratiske følsomhet, hans syn på nytt samfunn som et sentralisert industrisystem som drives av staten, er rett og slett irrelevant, etc.?

Ingen av disse kritikerne av marxismen gir noe troverdig teoretisk og politisk alternativ. Den samme Monsieur Badiou som forkynte at marxismen og andre "oppfinnelser" av det 20. århundre "ikke er veldig nyttige for oss lenger" skrev bare to år senere: "[Flertallet av de politiske kategoriene bevegelsesaktivister prøver å bruke til å tenke og forvandle våre nåværende situasjoner er, som de nå står, stort sett uvirksomme. "Tittelen på dette essayet er hensiktsmessig," Vår samtidige impotens. "

I å diskutere den intellektuelle konkursen i det moderne pseudolaget, kan jeg ikke unngå å kalle oppmerksomhet til enda et jubileum. I år er det femtiårsdagen av 1968, et år som opplevde massiv sosial omveltning på verdensplan - fra kampen mot amerikansk imperialisme i Vietnam og masseprofilen over hele verden mot denne nykoloniale krigen, til hendelsene i mai -Jun 1968 som truet kapitalismens overlevelse i Frankrike, og den anti-stalinistiske Praha-våren i Tsjekkoslovakia.

I det kritiske året, hva var de teoretiske arbeidene som påvirket politisk radikalisert ungdom, studenter og brede deler av venstre intelligentsia? Selvfølgelig var marxismen veldig "i luften." Men det var en "marxisme" som i sin teoretiske grunnlag og politiske orientering var dypt forskjellig fra marxismen som danner grunnlaget for det bolsjevikiske partiets praksis. Det var ikke Marx, Engels, Lenin og Trotskijs skole som påvirket generasjonen av 1968, men Frankfurt-skolen av Max Horkheimer, Theodore Adorno, Walter Benjamin, Wilhelm Reich og, mest populære av alt, Herbert Marcuse.

To karakteristikker av Frankfurt-skolen må understrekes: For det første er likegyldigheten, og til og med eksplisitt fiendtlighet, til arbeiderklassen og utviklingen av sin kamp mot det kapitalistiske systemet. Det essensielle elementet i den historiske pessimismen og skeptikken til Frankfurt-skolen var dens avvisning av den klassiske marxistiske oppfatningen av arbeidsklassens avgjørende revolusjonerende rolle i kampen mot kapitalismen. Denne pessimismen kan politisk forklares som en demoralisert reaksjon på nederlagene fra den tyske arbeiderklassen mellom 1918 og 1933. For intellektuelle som Horkheimer og Marcuse, var disse nederlagene ikke å forklare som utfallet av feilene og svikene i den politiske partier i arbeiderklassen, det vil si de sosialdemokratiske og kommunistiske partier, men som demonstrasjon av arbeiderklassens ikke-revolusjonære karakter.

Så tidlig som i 1927 skrev Max Horkheimer i en essay med tittelen "Den tyske arbeiderklassens impotens": "Den kapitalistiske produksjonsprosessen har ... drevet en kil mellom interessen for sosialisme og de menneskelige kvaliteter som er nødvendige for gjennomføringen."

Den politiske pessimismen i Frankfurt-skolen ble intensivert av katastrofen i 1933 og nazismens og andre verdenskrigs grusomheter. Det lille som ble igjen av marxismen i Frankfurt-skolens akademikere, virket så lite mer enn vinduet dressing for innkvarteringen til den post-imperialistiske rekkefølge i 2. verdenskrig, og særlig i tilfelle Horkheimer og Adorno, gjenoppbyggingen av borgerlige demokratiske staten under aegis av Konrad Adenauer ("Der Alte"), Ludwig Erhard ("Der Dicke"), og til og med Georg Kurt Kiesinger ("Der Nazi").

Herbert Marcuse forsøkte å opprettholde en mer kritisk og radikal holdning til det kapitalistiske samfunnet. Men hans avvisning av arbeiderklassen som en revolusjonerende kraft var ikke mindre eksplisitt:

Nå på spørsmålet om arbeiderklassen. Jeg sa, og jeg sier det fortsatt i dag, at den amerikanske arbeiderklassen ikke er en revolusjonerende klasse. ... Jeg sa at i den nåværende situasjonen, med tanke på at den amerikanske arbeiderklassen ikke er en revolusjonær klasse, skjer det så at den politiske bevisstheten, den radikale politiske bevisstheten, er konsentrert blant minoritetsinteresserte grupper som studentene, slik som som de svarte og brune minoriteter, for eksempel kvinner og så videre.

Som jeg allerede har nevnt, er de teoretiske forestillinger utviklet i opposisjon til marxismen, i siste instans forankret i bestemte sosiale og politiske interesser. Teoretikerne i Frankfurt-skolen uttrykte utsikt over deler av det tyske småborgerskapet. Videre viste de viktigste representantene til Frankfurt-skolen ingen interesse, enda mindre aktiv politisk støtte til Trotskijs kamp mot det stalinistiske regimet i Sovjetunionen. Dette er et politisk faktum som uten tvil er av stor betydning for å forstå utviklingen av Frankfurt-skolen. Imidlertid ville det være galt å forsømme overveielsen av sine teoretisk-filosofiske røtter. En undersøkelse av teoretiske påvirkninger som fant uttrykk i Frankfurtskolen er nødvendig, ikke bare for å forstå denne intellektuelle tendensen og dens mange offshoots, men også for å identifisere sin vesentlige forskjell fra bolsjevismens marxisme og oktoberrevolusjonen.

Marxismen spilte en enorm rolle i utviklingen av den tyske arbeiderbevegelsen. Den ga det teoretiske grunnlaget for utviklingen av SPD som massepart i den tyske arbeiderklassen. Det er utvilsomt at de avanserte delene av arbeiderklassen ble utdannet på grunnlag av marxismen, og at marxismen også påvirket brede deler av småborgerlige intelligentsia. Men det må understrekes at forholdet mellom småborgerlige intelligentsia og marxismen ofte var ambivalent og til og med fiendtlig. Dette er et komplekst emne, som har vært gjenstand for omfattende historisk studie. Bare en kort oversikt over dette problemet er mulig innenfor rammen av dette forelesningen.

Det er et slående historisk tilfeldighet at, akkurat da det sosialdemokratiske partiet kom fram fra ulovligheten i 1890, med nesten uutfordret myndighet i arbeiderklassen, uttrykte deler av de småborgerlige intelligentsia økt misnøye med den marxistiske grunnlaget for bevegelsen. Nærmere bestemt vekket marxismens filosofiske materialisme, dets insistering på materiellets overlegenhet over bevissthet, den lovregulerte karakteren av samfunnsutviklingen og den dominerende påvirkning av økonomiske krefter, en økende innsigelse innen deler av den småborgerlige periferien til SPD. Marxismen, argumenterte de, satte overdreven vekt på den lovregulerte karakteren av sosiale prosesser, objektiv nødvendighet over subjektive initiativ og bevisst motivasjon over bevisstløse og til og med irrasjonelle impulser. Marxisk determinisme, forankret i filosofisk materialisme, motvirket det individuelle uttrykket for fri vilje og personlig initiativ.

I motsetning til marxistisk materialisme, med sin insistering på primat av sosioøkonomiske krefter og prosesser, og dens høyde av vitenskapelig kunnskap og objektiv sannhet over intuisjon og subjektiv vilje, trakkte politiske og intellektuelle tendenser inspirasjon fra ikke Marx, men fra Schopenhauer og Nietzsche . En slik tendens var representert av den kjente anarkisten Gustav Landauer. Han erklærte seg en bitter fiende av marxistisk materialisme:

Vi oppfatter den kommende tilstanden av ting som mulig eller til og med som nødvendig fordi vi elsker og ønsker det. Mennesket er måling av alle ting, og det er ingen objektiv kunnskap hvor begreper er et speil av de observerte objektene. ... Det ville være mye mer verdifullt hvis sosialister først ville gi ubegrenset uttrykk for deres vilje og deretter avklare hvorfor de tror at saken også er i stand til å realisere. Men å forkynne den betingelsesløse nødvendigheten, grunnlagt på naturen, med et bestemt kurs ... er å kreve bevegelsens drivkraft gjennom en overtro om at alt vil utvikle seg selv ...

Marxismen ... må bli fortalt til ansiktet om at det er plassen av vår alder og forbannelsen til den sosialistiske bevegelsen.

Utsikten uttrykt av Landauer dukket opp i sammenheng med et intellektuelt miljø hvor betydelige deler av borgerlige og småborgerlige intelligentsia og spesielt kunstnere, ble i økende grad trukket til utforskningen av det ubevisste. Selv da vitenskapen gjorde ekstraordinære fremskritt, ble disse lagene beslaglagt av overbevisningen om at nøkkelen til forståelse av virkeligheten og den ultimate sannheten lå i utforskningen av subjektiv opplevelse.

Dette var på ingen måte en tendens som fant uttrykk bare i Tyskland og Østerrike. Det var et bredt basert intellektuelt fenomen, som fant et svar i hele Europa, inkludert Russland. Implikasjonene av dette angrepet på filosofisk materialisme var vidtgående. Det løftet følgende spørsmål: var de sosialistiske partiets program, strategi og taktikk og arbeidsklassens praksis å være basert på en vitenskapelig analyse av en objektiv virkelighet som eksisterer uavhengig av bevissthet, eller på grunnlag av intuisjon og subjektiv vilje? Var arbeiderklassens mål og handlinger basert på forståelse av objektive lover av sosial utvikling eller, som George Sorel og andre oppfordret, på psykologisk provoserende myter?

To fremtredende figurer i det russiske sosialdemokratiske partiets bolsjevikiske fraksjon, Alexander Bogdanov og Anatol Lunacharskii, under en uhensigtsmessig utstrekning av Nietzsches innflytelse, hevdet at marxismen måtte revideres på en måte som ville innfylle kampen for sosialismen med langt større emosjonelt innhold. Lunacharsky foreslo selv utviklingen av en ny sosialistisk religion som ville opprettholde den revolusjonære bevegelsen med tro og entusiasme, og dermed motvirke pessimismen og demoraliseringen som fulgte nederlaget i 1905-revolusjonen. Lunacharskii hevdet: "La oss forgule menneskehetens potensial, vårt potensiale og representere det i en herlighetens herlighet, jo sterkere å elske den." Som en historiker bemerket i en studie av Nietzsches påvirkning av russiske sosialister, har Lunacharskiis "predikasjon" produsert entusiasme og falsk munterhet av scoutmasters pisk opp støtte for en upopulær, men nødvendig oppgave: Lunacharskii uttrykker ofte overbevisningen om at i den nåværende sosiale krisen bare den entusiasme som er produsert av hans religion, kan gi den styrke og motivasjon som trengs for sosialismens seier." [1]

Lenin, bemused av Lunacharskys religiøse ekstase, begynte å referere til ham som "den velsignede Anatol." Men Lenin begrensede ikke seg for å gi sin uberegnelige kamerat med et humoristisk kallenavn. Ved å erkjenne de farlige politiske implikasjonene av utviklingen av subjektive og irrasjonelle tendenser innenfor den sosialistiske bevegelsen, skrev Lenin sin største teoretiske avhandling, materialisme og empirisk kritikk. Det er ikke noe annet arbeid av Lenin som har provosert slik opprør som hans uforsonlige forsvar av filosofisk materialisme. Ikke engang Hva skal gjøres? har blitt så bittert fordømt. Materialisme og empirisk kritikk, er påstått, er et verk av "vulgær materialisme" som unnlatelig forenkler sammenhengen mellom materie og bevissthet, og fremmer den "urolige" oppfatningen om at bevisstheten bare er en refleksjon av den materielle verden, og at menneskets tanke og praksis er ikke noe mer enn et programmert svar på materielle stimuli. Det hevdes selv at Lenin, da han skrev Materialism og Empirio-kritikk, ikke hadde studert Hegel og ikke var kjent med dialektikken.

Slike beskrivelser av materialisme og empiriekritikk forvrenger Lenins tekst skarpt, for ikke å snakke om hans intellektuelle biografi. Man vil i materialisme og empirisk kritikk finne mange passasjer der Lenin briljant opplyser forholdet mellom materialisme og dialektisk logikk. Men han insisterte absolutt på materiellets forrang over bevissthet og på den objektive eksistensen av en materiell verden uavhengig av tanken. Lenins dype respekt for Hegels logikk var alltid temperert av hans kritikk av dens idealistiske grunnlag. Til slutten av sitt liv var Lenin fast forpliktet til å forsvare Karl Marx og Friedrich Engels teoretiske metode og arv. Anerkjennelsen av den objektive verden, eksisterende uavhengig av bevissthet, dannet det grunnleggende grunnlaget for en materialistisk epistemologi. Og denne materialistiske epistemologien var i sin tur det teoretiske grunnlaget for utviklingen av et vitenskapelig grunnlagt program og perspektiv som baserer seg på arbeidsklassens praksis. I en kritisk gjennomgang av materialisme og empirisk kritikk skrev Lenin:

Menneskets høyeste oppgave er å forstå denne objektive logikken om økonomisk utvikling (utviklingen av sosialt liv) i sine generelle og grunnleggende trekk, slik at det kan være mulig å tilpasse seg den sosiale bevissthet og bevisstheten til avanserte klasser av alle kapitalistiske land på så klar og kritisk måte som mulig.

Hva dette betyr er at arbeiderklassen må forstå lovene om historisk og sosial utvikling, og den må kunne analysere objektiv utvikling riktig for å kunne drive en revolusjonerende kamp mot kapitalismen og forandre verden. Det er på denne bakgrunn at de store russiske marxistene - fremfor alt Lenin og Trotskij - forberedte og ledet arbeiderklassen til makten i oktober 1917.

Lenins forpliktelse til materialisme var ikke bare en abstrakt og intellektuell karakter. Forsvaret av materialisme var uløselig knyttet til kampen for å utvikle en korrekt vurdering av politisk utvikling, definere nøyaktig arbeidsklassens oppgaver og gi en korrekt politisk og praktisk orientering. Den viktige sammenhengen mellom filosofisk materialisme og arbeiderklassens politiske orientering ble gjentatte ganger understreket av Lenin. I sin 1913-essay skrev "The Three Sources and Three Components Parts of Marxism", Lenin:

Marxismens filosofi er materialisme. Gjennom Europas moderne historie, og spesielt i slutten av det attende århundre i Frankrike, hvor en resolutt kamp ble gjennomført mot enhver form for middelaldersk søppel, mot vold i institusjoner og ideer, har materialismen vist seg å være den eneste filosofien som er konsekvent , sant til alle naturvitenskapens lære og fiendtlige mot overtro, skrånende og så videre. Fiender av demokrati har derfor alltid utøvd all sin innsats for å "motbevise", underminere og fornekte materialisme, og har forsøkt ulike former for filosofisk idealisme, som alltid på en eller annen måte utgjør forsvar eller støtte av religion.

En undersøkelse av Lenins og Trotskys arbeid i årene før 1917 avslører et intens og utilsiktet fokus på problemstillinger av politisk perspektiv og analyse. Marxismen av Lenin og Trotskij, som ble forankret metodologisk i dialektisk og historisk materialisme, var først og fremst opptatt av å forstå dynamikken i den eskalerende krisen i det verdenskapitalistiske systemet og konsekvensene av denne krisen i Russland. Igjen, for å sitere Lenin, denne gangen fra hans biografteoretiske essay på Karl Marx, skrevet i 1913:

Bare en objektiv vurdering av summen av forholdet mellom absolutt alle klassene i et gitt samfunn og dermed en vurdering av det objektive utviklingsstadiet nådd av samfunnet og forholdet mellom det og andre samfunn, kan tjene som grunnlag for riktig taktikk av en avansert klasse.

Til tross for forskjellene som eksisterte mellom Lenin og Trotsky før 1917, ble deres arbeid konsentrert om utviklingen av den sosialistiske bevegelsens strategiske orientering. Med krigsutbruddet i 1914 oppnådde Lenins studie av verdenskrisen en ekstraordinær dybde og intensitet, med vidtgående konsekvenser for bolsjevikpartiets orientering i 1917. Det teoretiske arbeidet som underbygget imperialismen i 1915-1916, førte til Det avgjørende skiftet i bolsjevikkstrategien, som fant uttrykk i Lenins april-avhandlinger. Selv om han hadde fulgt en annen politisk vei, ble Trotskijs ekstraordinære rolle i 1917 utarbeidet av hans utvikling i de siste tolv årene av hans teori om permanent revolusjon.

Det kan ikke være noen revolusjon uten vilje, det vil si uten den høyeste grad av subjektiv bestemmelse. Men vilje og besluttsomhet må styres av en korrekt forståelse av objektiv virkelighet, som den sosialistiske bevegelsens praksis må være basert på. Fra et teoretisk synspunkt, vil avvisningen av forverring av subjektiv vilje som grunnlag for politisk handling skille marxismen fra utallige varianter av småborgerlig radikalpolitikk, inkludert anarkisme og maoisme, og selvfølgelig den mest kontrarevolutionære av massemidlet klassebevegelser, fascisme. I en tale før den kommunistiske internasjonale tredje kongressen i 1921 forklarte Trotskij:

Hvis vi løsner det subjektive fra det objektive aspektet, fører denne filosofien logisk til ren revolusjonær eventyrisme.

Og jeg tror at vi har lært i marxismens store skole for å forene dialektisk målet med det subjektive. Det vil si at vi har lært å basere vår handling ikke bare på dette eller uttrykket av subjektiv vilje, men også på overbevisningen om at arbeiderklassen må oppnå denne subjektive viljen til oss, og at proletariatets vilje til handling bestemmes av objektiv situasjon.

To år senere, da Trotskij allerede var engasjert i kampen mot veksten av byråkratiet i Sovjetunionen, forklarte han briljant forholdet mellom den vitenskapelige vurdering av objektiv virkelighet og subjektiv vilje i Lenins arbeid:

Leninismen er først og fremst realisme, den høyeste kvalitative og kvantitative forståelsen av virkeligheten, ut fra revolusjonerende handlingers synspunkt. Nettopp på grunn av dette er det uforenlig med å fly fra virkeligheten bak skjermen av hul agitationalisme, med passivt tap av tid, med høymodig begrunnelse for gårsdagens feil under påskud av å redde partiets tradisjon.

Leninisme er ekte frihet fra formalistiske fordommer, fra moraliserende doktrinærisme, fra alle former for intellektuell konservatisme som forsøker å kvele viljen til revolusjonær handling. Men å tro at leninismen betyr at "alt går" ville være en uopprettelig feil. [Den nye kursen]

Vi lever i en verden med ekstraordinær kompleksitet. De enorme og umåtelig kraftige produktive kreftene, globale i omfang, ser ut til å overvelde menneskeheten. Sikkert overstyrer de den herskende klassen, som ikke vet hvordan, og på grunn av det kapitalistiske systemets økonomiske logikk, ikke kan utvikle seg og gjøre sosialt progressiv bruk av disse styrkene. Dette er det viktige problemet som ligger til grund for den uendelige rekke økonomiske kriser, intensivert sosial forstyrrelse og den faren for en tredje verdenskrig som kjempes med atomvåpen.

Arbeiderklassen, på grunn av sin objektive posisjon i de globale produktive kreftene, kan løse det historiske problemet som utløser borgerskapet. Men det kan bare oppnå dette i den utstrekning at det er i stand til å justere sin subjektive bevissthet med objektiv virkelighet. Den revolusjonerende marxistiske partiet er det viktige politiske instrumentet for å oppnå denne tilpasningen av bevissthet og virkelighet, av objektiv politisk nødvendighet med massrevolusjonær praksis. Denne tilpasningen ble oppnådd i 1917. Det må oppnås igjen, og gjennomføringen av denne oppgaven er det sentrale målet for den fjerde internasjonale internasjonale komiteen.

[1] "Empiriocriticism: En bolsjevikisk filosofi ?," av Aileen Kelly i Cahiers du Monde russe et soviétisk, Vol. 22, nr. 1 (januar-mars 1981), s. 104