wsws.org/francais

Visitez le site anglais du WSWS

SUR LE SITE :

Contribuez au WSWS

Nouvelles et Analyses
Luttes Ouvrières
Histoire et Culture
Correspondance
L'héritage que nous défendons

A propos du CIQI
A propos du WSWS

AUTRES LANGUES

Allemand

Français
Anglais
Espagnol
Italien

Indonésien
Russe
Turque
Tamoul

Singalais
Serbo-Croate

 

wsws : Nouvelles et analyses : Histoire et culture

90 ans depuis la Révolution russe: l’avenir du socialisme dans le 21e siècle

Deuxième partie

Par Nick Beams
10 décembre 2007

Imprimez cet article | Ecrivez à l'auteur

Le texte qui suit est la deuxième partie d’une conférence donnée par Nick Beams, le secrétaire national du Parti de l’égalité socialiste et le candidat pour New South Wales, lors de réunions électorales du SEP à Sydney le 18 novembre, à Perth le 20 novembre et à Melbourne le 21 novembre. La première partie a été publiée le 7 décembre.

Le bolchevisme ne provient pas d’une tentative de Lénine d'établir une dictature, comme plusieurs historiens de droite l’ont prétendu, mais des importantes leçons qu’il a tirées de la lutte menée par le mouvement socialiste contre les conceptions de Bernstein et de ses partisans dans le mouvement russe, c’est-à-dire les économistes.

Réagissant à la croissance de la classe ouvrière russe et de son militantisme, un produit du boum économique des années 1890, les économistes avaient avancé que la tâche du parti était d’organiser la lutte économique et, au besoin, lui donner un caractère politique immédiat, par des demandes pour des réformes. Autrement dit, la perspective des économistes était de diriger le mouvement socialiste en Russie dans la voie du syndicalisme.

Cependant, cela était fondamentalement opposé à une orientation et à une perspective de classe car le syndicalisme, la lutte des travailleurs contre leurs employeurs pour de meilleurs salaires et de meilleures conditions et même pour des lois qui protègent leurs intérêts, ne dépasse jamais le cadre du système capitaliste.

Dans son livre Que faire ?, Lénine affirme que la nécessité d’un parti ainsi que le caractère de ses tâches politiques proviennent de la structure même de la société capitaliste.

Même si la classe ouvrière allait de manière spontanée vers le socialisme, l’idéologie de la bourgeoisie se réimposait aussi de manière spontanée car cette même idéologie avait existé pendant plusieurs centaines d’années, car elle était maintenue par les relations sociales fondamentales du capitalisme et, finalement, parce que les classes dirigeantes détenaient les bases matérielles de la culture entre leurs mains.

Conséquemment, insistait Lénine, une lutte organisée devait être lancée pour amener le socialisme dans la classe ouvrière de l’extérieur, c’est-à-dire en dehors des conflits immédiats entre la classe ouvrière et les employeurs. Dans cette lutte réside la tâche historique du parti.

Plus de cent ans plus tard, il n’y a pas de conception qui soulève plus l’ire des opposants du marxisme que celle-là. Ceux qui sont de la « gauche » commencent en disant que Marx avait mis l’accent sur le fait que l’émancipation de la classe ouvrière était la tâche de la classe ouvrière elle-même. Ils poursuivent en affirmant que Lénine a substitué au rôle de la classe ouvrière celui de révolutionnaires professionnels qui exercent une dictature sur cette dernière.

En fait, il n’y a pas de contradiction entre Marx et Lénine. La révolution socialiste peut seulement être réalisée par la classe ouvrière. Mais, la classe ouvrière, et toute l’humanité, ne peut seulement s’émanciper que si elle agit en tant que force politique indépendante. Cette indépendance politique ne peut être établie et réétablie que par la lutte continue menée par le parti révolutionnaire contre les tendances politiques qui tentent, d’une façon ou d’une autre, de subordonner la classe ouvrière à l’ordre capitaliste.

Les opposants de Lénine dans le mouvement socialiste l’ont attaqué à maintes reprises pour son attitude de « querelleur », pour son « sectarisme » et pour son « dogmatisme ». En fait, ils l’ont taxé de toutes les accusations que les opportunistes ont portées contre les marxistes depuis ce temps.

L’intransigeance de Lénine s’appuyait sur une conception politique précise : que les différences dans le mouvement socialiste ne représentaient pas seulement des disputes sur des mots, mais exprimaient la pression de différentes forces et tendances de classe. Sa conception fut puissamment confirmée tout au cours des évènements explosifs qui menèrent à la Révolution russe.

Les attaques de Bernstein contre la perspective marxiste, son déni que le système capitaliste possède une tendance inhérente vers l’effondrement et qu’une révolution socialiste est nécessaire, dérivaient d’un redressement du capitalisme à partir du milieu des années 1890.

Mais il y avait un autre changement, au moins aussi puissant, dans la structure de l’économie et de la politique mondiale qui allait également exercer une influence majeure. Durant le dernier quart du 19e siècle se sont déroulés deux processus interreliés : la formation et la consolidation du système des Etats-nations dans l’ouest de l’Europe, et le développement de la classe ouvrière, résultant de l’expansion de l’industrialisation dans le nouveau cadre politique.

Marx situa les origines de la révolution socialiste dans le conflit entre la croissance des forces productives du capitalisme et les vieilles relations sociales à l’intérieur desquelles elles étaient devenues archaïques. Même s’il avait insisté sur le fait que le capitalisme se développait comme une force historique mondiale, son analyse était de plus en plus interprétée de manière mécanique. Le point de départ n’était plus l’économie mondiale, mais le cadre des Etats-nations nouvellement développé.

Comme Trotsky allait l’expliquer plus tard, les partis socialistes de la Deuxième Internationale concevaient la révolution socialiste de cette manière. L’heure de la révolution socialiste arriverait lorsque les forces productives dans chaque Etat national se seraient développées à leur plus haut niveau. Ainsi, les principaux pays de l’Europe, la Grande-Bretagne, l’Italie, la France et la Russie, étaient vus comme des entités séparées, se dirigeant vers la même destination, mais à des niveaux d’évolution différents. L’Allemagne était la première et les autres suivaient. La Russie, encore dirigée par une aristocratie féodale et attendant une révolution bourgeoise, était loin derrière.

La théorie de la révolution permanente de Trotsky

La première révolution russe en 1905 a ébranlé les fondations de ce schéma historique. L’éruption de grèves et de manifestations contre l’autocratie tsariste à un rythme jamais vu signifiait l’apparition d’une nouvelle ère. La théorie de la révolution permanente de Trotsky, élaborée pendant les évènements tumultueux de 1905, procura une compréhension de ce qui se déroulait ainsi qu’une perspective pour intervenir. Comme pour tous les développements de la théorie marxiste, sa réponse créatrice était ancrée dans une analyse historique profonde.

Tous les marxistes s’entendaient pour dire que la Russie faisait face à une révolution bourgeoise ; autrement dit, que la tâche politique centrale était de renverser l’autocratie tsariste et d’établir les libertés démocratiques qui avaient été gagnées en Occident. Mais comment cela devait-il être réalisé ? La Russie n’était pas la France de 1789, où la révolution avait été menée par la bourgeoisie à la tête des masses de Paris et de la paysannerie, et où la classe ouvrière n’existait pas encore. La Russie n’était pas non plus l’Allemagne de 1848, où l’émergence de la classe ouvrière avait été suffisante pour effrayer la bourgeoisie et la faire basculer dans le camp de la réaction, mais où la classe ouvrière n’était pas assez puissante pour s’emparer du pouvoir.

La Russie faisait face à une révolution bourgeoise... mais où étaient les équivalents russes des révolutionnaires français Danton et Robespierre ? Ils n’existaient pas. Pas plus qu’il n’y avait de concentrations d’artisans et de petits producteurs dans les villes, comme ça avait été le cas à Paris. Il y avait plutôt des masses d’ouvriers industriels.

Plékhanov, le père du marxisme russe, insistait pour dire que le développement de la Russie devait suivre le chemin emprunté par l’Europe occidentale. Conséquemment, la classe ouvrière russe devait user de « tact » afin de ne pas effrayer la bourgeoisie et l’empêcher de réaliser sa tâche historique, la révolution bourgeoise.

Lénine, tout en étant d’accord avec Plékhanov sur le caractère bourgeois de la révolution russe, sonda plus profondément sa dynamique de classe. La bourgeoisie, insistait-il, était incapable de réaliser la tâche que lui assignait le schéma de Plékhanov. La classe ouvrière devait mettre de l’avant la forme la plus radicale de la révolution démocratique bourgeoise.

Au coeur de la Révolution russe se trouvait la question agraire, c’est-à-dire le renversement de tous les vestiges de l’Etat féodal. Cela voulait dire que les propriétés terriennes de la noblesse, sur lesquelles l’Etat reposait, devaient être expropriées. Lénine soutenait que la révolution démocratique prendrait ainsi la forme d’une « dictature démocratique du prolétariat et de la paysannerie ». Le prolétariat et la paysannerie se diviseraient le pouvoir étatique et mèneraient la révolution démocratique bourgeoisie jusqu’au bout.

La perspective de Trotsky était différente de celle de Lénine et de Plékhanov et elle marquait un changement fondamental de perspective. Lénine et Plekhanov, malgré les différences entre eux, partageaient un point commun : ils abordaient la révolution en fonction du niveau de développement, et de la relation entre les classes, à l’intérieur de la Russie. Trotsky défendait l’idée que la révolution devait être approchée à partir de la situation internationale dans laquelle elle s’inscrivait.

Trotsky partageait l’approche de Lénine sur la bourgeoisie russe et sa critique de Plékhanov sur cette question. Cependant, il alla plus loin en faisant ressortir le point faible de la position de Lénine. La formulation de la « dictature démocratique du prolétariat et de la paysannerie » ne posait pas la question à savoir quelle classe jouerait le rôle décisif.

La perspective de Lénine, a-t-il fait remarquer, constituait en quelque sorte le sacrifice de ses propres intérêts : le prolétariat, après avoir pris le pouvoir, devrait s’en tenir à des mesures purement démocratiques et ne pas défier le pouvoir de la bourgeoisie. Mais, ce schéma fut contredit par la dynamique même de la révolution. La classe ouvrière fut appelée, par la logique de sa propre lutte, à prendre le pouvoir politique et à renverser la bourgeoisie. C’était une des leçons de la révolution de 1905, lorsque la bourgeoisie, avec des fermetures et des lock-out, repoussa des demandes purement démocratiques comme la journée de huit heures. Dans le but d’obtenir de telles demandes démocratiques, la classe ouvrière dû usurper le pouvoir politique à la bourgeoisie et établir des mesures socialistes.

Mais, la question suivante se présente : comment la classe ouvrière pouvait-elle maintenir son pouvoir alors qu’elle formait seulement une minorité de la population russe et était largement inférieure en nombre à la paysannerie ?

Si l’on considère cette question seulement sur la base de la situation en Russie, la perspective de Trotsky était non viable. Mais là était le problème... la révolution ne pouvait être correctement envisagée uniquement à partir de la situation en Russie, mais devait l’être à partir du contexte mondial. Des conclusions complètement différentes furent alors tirées.

Les défenseurs du schéma de Plékhanov avaient l’habitude de citer les écrits de Marx qui soutenait que le développement du capitalisme en Angleterre montrait le futur pour tous les autres pays. Ainsi, la Russie avait une longue route à parcourir avant d’arriver à une révolution socialiste.

Trotsky répliqua que cela était interprétation complètement mécanique de Marx. Le développement du capitalisme anglais n’était pas une sorte de stéréotype que les autres nations devaient suivre. Il était nécessaire d’analyser les processus du développement capitaliste dans l’esprit de Marx lui-même. Il était ainsi clair que le développement du capitalisme en Grande-Bretagne n’était pas une sorte de modèle pour les autres pays, mais plutôt le point de départ d’un processus économique qui avait dépassé le cadre dans lequel il s’était initialement développé, c’est-à-dire en Grande-Bretagne, et qui s’étendait maintenant au monde entier.

En juin 1905, Trotsky élabora sa perspective : « En liant tous les pays entre eux par son mode de production et son commerce, le capitalisme a fait du monde entier un seul organisme économique et politique. De même que le système moderne du crédit rattache des milliers d'entreprises par de multiples liens et donne au capital une mobilité incroyable, qui permet d'éviter beaucoup de petites faillites, mais est en même temps la cause de l'ampleur sans précédent des crises économiques générales, de même, les efforts économiques et politiques du capitalisme, son marché mondial, son système de dettes d'État monstrueuses, et les groupements politiques de nations qui rassemblent toutes les forces de la réaction dans une sorte de trust mondial n'ont pas seulement résisté à toutes les crises politiques individuelles, mais également préparé les bases d'une crise sociale d'une extension inouïe...

« Cela donne immédiatement aux événements qui se déroulent actuellement un caractère international, et ouvre un large horizon. L'émancipation politique de la Russie sous la direction de la classe ouvrière élèvera cette classe à des sommets historiques inconnus jusqu'à ce jour et en fera l'initiatrice de la liquidation du capitalisme mondial, dont l'histoire a réalisé toutes les prémisses objectives. » (Léon Trotsky, Bilans et perspectives, chap. 9)

La Première Guerre mondiale

Toutes les questions de programmes et de perspectives qui s’étaient posées au cours de la révolution de 1905 ressurgirent sous une forme encore plus explosive en août 1914, lorsque les tensions qui couvaient depuis longtemps entre les grandes puissances capitalistes éclatèrent lors de la Première Guerre mondiale. L’explosion de la guerre marqua la fin d’une période historiquement progressiste du développement capitaliste et le début d’une nouvelle époque dans laquelle, comme l’avait averti Frederick Engels, l’humanité serait confrontée à la perspective du socialisme ou de la barbarie.

Il est difficile de mesurer l’étendue de la violence, alors que de jeunes hommes, certains à peine plus vieux que des garçons, étaient envoyés sur le champ de bataille, le jour comme la nuit, pour être déchiquetés par le feu des mitraillettes. De la cellule dans laquelle elle avait été enfermée par le gouvernement impérial allemand, Rosa Luxembourg fit la description de la catastrophe qui se déroulait.

« La scène a changé fondamentalement. La marche des six semaines sur Paris a pris les proportions d'un drame mondial ; l'immense boucherie est devenue une affaire quotidienne, épuisante et monotone, sans que la solution, dans quelque sens que ce soit, ait progressé d'un pouce. La politique bourgeoise est coincée, prise à son propre piège : on ne peut plus se débarrasser des esprits que l'on a invoqués. …

« Le spectacle est terminé. … L'allégresse bruyante des jeunes filles courant le long des convois ne fait plus d'escorte aux trains de réservistes et ces derniers ne saluent plus la foule en se penchant depuis les fenêtres de leur wagon, un sourire joyeux aux lèvres ; silencieux, leur carton sous le bras, ils trottinent dans les rues où une foule aux visages chagrinés vaque à ses occupations quotidiennes.

« Dans l'atmosphère dégrisée de ces journées blêmes, c'est un tout autre choeur que l'on entend : le cri rauque des vautours et des hyènes sur le champ de bataille. … La chair à canon, embarquée en août et septembre toute gorgée de patriotisme, pourrit maintenant en Belgique, dans les Vosges, en Masurie, dans des cimetières où l'on voit les bénéfices de guerre pousser dru. …

« Souillée, déshonorée, pataugeant dans le sang, couverte de crasse ; voilà comment se présente la société bourgeoise, voilà ce qu'elle est. Ce n'est pas lorsque, bien léchée et bien honnête, elle se donne les dehors de la culture et de la philosophie, de la morale et de l'ordre, de la paix et du droit, c'est quand elle ressemble à une bête fauve, quand elle danse le sabbat de l'anarchie, quand elle souffle la peste sur la civilisation et l'humanité qu'elle se montre toute nue, telle qu'elle est vraiment. » (La crise de la social-démocratie, chap.1).

Avec l’éclatement de la guerre, Trotsky approfondit l’analyse qu’il avait mise de l’avant en 1905. La guerre était le résultat de l’éruption de la contradiction entre l’économie mondiale, la croissance du capitalisme comme système mondial, avec chacune des parties rattachées au tout, et la division du monde en Etats-nations rivaux et conflictuels. Chacune des grandes puissances capitalistes tentait de résoudre cette contradiction en tentant d’établir son pouvoir mondial, menant à une lutte de tous contre un et de un contre tous. Les contradictions de l’économie capitaliste ne pourraient seulement être résolues sur une base progressiste que par la révolution socialiste mondiale, celle-ci n’étant pas une perspective lointaine, mais la seule réponse réaliste au barbarisme et à l’impérialisme.

L’éclatement de la guerre démontrait l’importance objective de la lutte intransigeante menée par Lénine dans le mouvement social-démocrate russe contre l’opportunisme.

Les partis de la Deuxième Internationale, d’abord et avant tout le Parti social-démocrate allemand, la section la plus importante de la Deuxième Internationale, ont trahi la classe ouvrière en votant pour les crédits de guerre. Cette trahison historique a démontré que les tendances que Lénine a combattues ne relevaient pas seulement d’un phénomène russe, mais existait aussi à l’échelle internationale.

Ces tendances trouvaient leurs racines dans le développement historique du capitalisme. Les mêmes processus qui avaient mené à la lutte mondiale entre les principales puissances capitalistes avaient aussi mené à la corruption des leaderships d’une strate supérieure dans le mouvement ouvrier. Les ressources volées aux colonies et le développement du parasitisme financier formaient les fondements matériels pour la création d’une aristocratie ouvrière.

Le social-chauvinisme, l’abandon ouvert de l’internationalisme et la collaboration des chefs sociaux-démocrates avec leur « propre » bourgeoisie, ne pouvaient être attribués aux défauts individuels des dirigeants. La trahison n’était pas un phénomène individuel, mais social. Il était donc nécessaire de découvrir ses racines matérielles.

« La bourgeoisie de toutes les grandes puissances fait la guerre afin de partager et d'exploiter le monde, afin d'opprimer les peuples. Quelques miettes des gros profits réalisés par la bourgeoisie peuvent échoir à une petite minorité : bureaucratie ouvrière, aristocratie ouvrière et compagnons de route petits bourgeois. Les dessous de classe du social chauvinisme et de l'opportunisme sont identiques : c'est l'alliance d'une faible couche d'ouvriers privilégiés avec « sa » bourgeoisie nationale contre la masse de la classe ouvrière ; alliance des valets de la bourgeoisie avec cette dernière contre la classe qu'elle exploite. » (Lénine, Oeuvres, Volume 22, p.119)

Les chefs de la Deuxième Internationale ont trahi la classe ouvrière en donnant leur appui à la guerre et l’Internationale ne pouvait pas être ravivée. Pour toute perspective de révolution socialiste, cette dernière était morte. Il était nécessaire de fonder une nouvelle Internationale, la Troisième Internationale, afin de réorganiser et de réorienter le mouvement ouvrier international.

Lénine a fait le premier cette proposition, pas dans les suites de la Révolution russe, mais en 1914-1915 dans des conditions extrêmes d’isolation. Comme Trotsky allait l’expliquer plus tard, il semblait que l’internationalisme avait « immédiatement disparu dans le feu et la fumée du carnage international ». Et, lorsqu’il réapparut « comme une lumière faible et vacillante » à partir de groupes séparés dans différents pays, il fut considéré par les différents représentants de la bourgeoisie comme les vestiges mourants d’une sorte de secte utopiste.

Mais, les révolutionnaires internationalistes, en opposition à tous les opportunistes de leur époque — et de la nôtre — n’agissent pas en fonction de ce qui semble immédiatement réalisable ou de ce qui génère de l’appui. Ils se basent sur la logique objective des évènements. Les masses avaient été trompées par la bourgeoisie, qui a utilisé tous les préjugés nationaux réactionnaires et infâmes pour développer un appui à ses objectifs guerriers. Les masses avaient été trahies par leurs propres chefs. Mais, la bourgeoisie ne pouvait satisfaire les besoins des masses, dont le désillusionnement déclencherait bientôt des bouleversements politiques et sociaux à une échelle internationale.

A suivre

(Article original paru le 26 novembre 2007)


Untitled Document

Haut

Le WSWS accueille vos commentaires


Copyright 1998 - 2012
World Socialist Web Site
Tous droits réservés