Esta es la primera de una serie de dos partes.

En todo el continente africano, una oleada de protestas lideradas por la Generación Z ha sacudido a varios países, desde Kenia hasta Nigeria, de Madagascar a Tanzania, expresando una creciente indignación ante el enorme desempleo juvenil, los salarios de pobreza, la corrupción y un régimen propio de un Estado policial.

Millones se ven lanzados a la lucha contra regímenes descendientes de líderes panafricanistas y movimientos de liberación nacional que prometían que la división de estados en fronteras heredadas de las colonias y basadas en el capitalismo abriría una nueva era histórica. Se afirmaba que la independencia se traduciría en igualdad social, educación universal, sanidad integral y desarrollo económico.

En cambio, en Tanzania, Mozambique y Angola, el CCM, FRELIMO y el MPLA, antes sinónimos de la lucha contra el dominio colonial, presiden ahora dictaduras brutales y corruptas que imponen la austeridad del Fondo Monetario Internacional (FMI). En Sudáfrica, el Congreso Nacional Africano gobierna con niveles de desigualdad que superan a los de la era del apartheid supremacista blanco, mientras que en Kenia solo 125 individuos controlan más riqueza que los 42 millones restantes del país juntos. En todo el continente, continúan las guerras civiles y las crisis humanitarias recurrentes, mientras las potencias imperialistas vuelven a luchar por los recursos de África, arrastrando al continente hacia otro frente de una incipiente tercera guerra mundial.

Es indispensable trazar un balance del dominio poscolonial. Aclarar qué liderazgos y programas fracasaron, por qué fracasaron y a qué intereses de clase sirvieron finalmente es el punto de partida para afrontar los desafíos del nuevo periodo de lucha revolucionaria. Es precisamente esto lo que Revolutionary Movements in Africa: An Untold Story (2024), publicado por Pluto Press, impide comprender.

Editado por Ndongo Samba Sylla, Leo Zeilig y Pascal Bianchini, el volumen presenta una ecléctica variedad de movimientos desde los años 50 hasta principios de los 90, agrupando estalinistas y maoístas alineados con Pekín o Moscú, corrientes guerrilleras del Tercer Mundo, panafricanistas, feministas, nacionalistas árabes y diversas formaciones de la pequeña burguesía, en Senegal, Malí, Tanzania, Sudáfrica y más allá, en una única tradición amorfa de 'izquierda'.

En el centro de este proyecto está la definición generalizada de los editores de una 'orientación hacia la izquierda' que 'implica una posición a favor de la igualdad, no solo en términos de derechos u oportunidades para el individuo, sino también como principio organizador de la sociedad, especialmente a nivel socioeconómico. También se refiere a valores progresistas opuestos a concepciones conservadoras, tradicionalistas y chovinistas.” En cuanto a revolucionario, significa cualquier 'cambio radical en el orden social', desde 'la idea de tomar las armas como respuesta al Estado de partido único y la dictadura' hasta la aparición de 'movimientos democráticos radicales' que solo parecieran revolucionarios 'en el sentido más amplio de la expresión'.[1]

Tales definiciones se oponen directamente al socialismo, que es el derrocamiento consciente y revolucionario del dominio capitalista y la transferencia de los medios de producción al control colectivo y democrático de la clase trabajadora. La revolución, tal y como la entienden los socialistas, es inseparable de la abolición del trabajo asalariado y del estado capitalista, y de la reorganización de la sociedad sobre la base de satisfacer las necesidades sociales más que los intereses del beneficio privado. Esta transformación requiere la movilización independiente y la toma del poder por parte de la clase trabajadora, vinculando su lucha con la lucha internacional contra el imperialismo, y solo puede realizarse a través de un partido marxista revolucionario.

Esta perspectiva encuentra su continuidad hoy en el trotskismo, encarnada en el programa de la Cuarta Internacional y llevada adelante por el Comité Internacional de la Cuarta Internacional contra todas las tendencias que subordinan a los trabajadores al nacionalismo y al capitalismo.

Al desligar el socialismo del papel revolucionario independiente de la clase trabajadora y de la necesidad de un partido marxista, los editores de Revolutionary Movements in Africa han construido un marco que rebusca del cubo de la basura de la historia diversas corrientes estalinistas, maoístas y nacionalistas pequeñoburguesas ya desacreditadas. Estas fuerzas fueron utilizadas repetidamente por sectores de la burguesía africana para consolidar el poder estatal, subordinar a la clase trabajadora y traicionar las promesas de liberación nacional al servicio del capitalismo y el imperialismo.

Frente Revolucionario Africano de Estudiantes Universitarios de Tanzania

Patrick Norberg, en su capítulo “Desafiando el ‘Socialismo Africano’ a través del Marxismo-Leninismo: el Frente Revolucionario Africano de Estudiantes Universitarios de Tanzania”, presenta al Frente Revolucionario Africano de Estudiantes Universitarios (USARF), influenciado por el maoísmo, como una alternativa revolucionaria viable al proyecto de “Socialismo Africano” de Julius Nyerere en la Tanzania de la década de 1960.

El capítulo comienza distinguiendo “dos izquierdas” en la Tanzania posterior a la independencia. “La primera izquierda”, liderada por la Unión Nacional Africana de Tanganica (TANU) de Julius Nyerere, “era el movimiento de liberación nacional transfigurado en un proyecto socialista dirigido por el Estado, que defendía ideales progresistas, pero los implementaba de manera jerárquica de arriba hacia abajo.” [2]

Sin embargo, la TANU no surgió en los años 50 con el objetivo de abolir el capitalismo, sino de construir un estado-nación capitalista dentro de las fronteras coloniales heredadas del imperialismo británico.

El 'socialismo africano' de Nyerere sirvió como tapadera ideológica para este proyecto nacionalista de construcción del estado en condiciones de extremo atraso económico.

Al independizarse, Tanzania seguía siendo una economía pobre, dependiente de las materias primas, obligada a equilibrarse entre la ayuda imperialista occidental y la limitada asistencia de la China maoísta, mientras financiaba el desarrollo mediante la intensificación de la extracción de plusvalía de los campesinos. Esto tomó su forma más coercitiva en los esquemas de reubicación forzosa en aldeas de Ujamaa, que subordinaron por la fuerza a millones de campesinos a las necesidades del Estado sin acabar con las relaciones capitalistas de propiedad.

La estrategia nacionalista de Nyerere resultó incapaz de superar el atraso económico o de escapar de las limitaciones de la economía imperialista mundial. A finales de la década de 1980, el régimen recurrió al FMI, imponiendo medidas de austeridad, privatizaciones y congelamiento de salarios que devastaron el nivel de vida y allanaron el camino para una integración más profunda de Tanzania en el capital financiero global. La trayectoria continúa hoy bajo su partido, que recientemente ha matado a miles de manifestantes que se oponían a la fraudulenta elección del presidente Samia Suluhu Hassan.

Norberg entonces se dirige a lo que él llama 'la segunda izquierda', el USARF, un pequeño círculo de estudiantes radicalizados en la Universidad de Dar es Salaam (UDSM) que existió solo tres años, desde 1967 hasta su supresión por Nyerere en 1970. Norberg afirma:

el grupo estuvo a la vanguardia de los desarrollos políticos en Tanzania como principal crítico de Ujamaa. Su adopción del marxismo-leninismo condicionó la forma y dirección de las actividades del grupo, funcionando como un punto focal que reunía a todos los elementos progresistas dentro de la UDSM. En este contexto, el USARF tenía cierta afinidad con la idea de vanguardismo, viendo a sus miembros como traidores de clase de la pequeña burguesía destinados a elevarse para liderar a los trabajadores. A lo largo de su existencia, las acciones del USARF fuera de las estructuras políticas convencionales fueron facilitadas por el marxismo-leninismo… en oposición al utopismo del socialismo africano. … Nyerere veía al USARF como una gran amenaza precisamente porque no había manera de mediar el conflicto inherente entre su socialismo idealista y el materialismo del marxismo. [3]

Esta representación es una invención. Los estudiantes que conformaban el USARF —provenientes no solo de Tanzania, sino de toda África Oriental y Meridional, incluidos Kenia, Uganda, Zimbabue, Malaui, Etiopía y Sudán— se radicalizaron durante un período de fermento político entre la juventud de todo el continente. Pero las concepciones políticas que dominaban este entorno nunca los prepararon para ver más allá, y mucho menos desafiar, las pretensiones socialistas de Nyerere.

Norberg señala que el USARF estuvo influenciada por académicos como Walter Rodney, Terence Ranger, Giovanni Arrighi y John Saul, quienes ocuparon cargos en la Universidad de Dar es Salaam que Nyerere había convertido en un imán internacional para intelectuales pequeños burgueses radicalizados. Ninguna de estas figuras representaba una ruptura con el estalinismo ni con la política de liberación nacional pequeña burguesa, ni buscaban construir un partido marxista independiente de la clase trabajadora en Tanzania o en cualquier otro lugar de África. Sus perspectivas permanecieron firmemente confinadas dentro del régimen nacionalista de Nyerere y orientadas hacia los movimientos de liberación nacional respaldados por la Unión Soviética o China que dominaban el continente.

Rodney —conocido principalmente por Cómo Europa subdesarrolló África (1972)— justificó el auge de la burocracia estalinista y el 'Socialismo en un solo país', eximiendo a Stalin de responsabilidad por las derrotas de la clase trabajadora internacional en China (1925-1927), Alemania (1932-1933), Francia (1936) y España (1936-1939). De manera objetivista y apologética, declaró:

El fracaso de las revoluciones en Europa Occidental fue consecuencia del imperialismo, que fortaleció a su burguesía y desarmó a los trabajadores. Stalin, el Partido Comunista Ruso y la Comintern no tuvieron control sobre eso. Si se acepta que Stalin no tenía la culpa de la ausencia de revoluciones en otros lugares, entonces es completamente lógico que él hubiera procedido por su cuenta, ¡a menos que se infiera que Rusia debería haber abandonado su transformación social hasta que los trabajadores se levantaran en Gran Bretaña! [4]

Terence Ranger, un académico especializado en la historia de Zimbabue, afirmó sin lugar a dudas, “Desde luego, nunca he sido marxista'.[5] Arrighi, antiguo miembro del Partido Comunista estalinista de Italia, desarrolló su teoría de los ciclos sistémicos de acumulación en El largo siglo XX (1994), ofreciendo una explicación comparativa de las hegemonías sucesivas, holandesa, británica y estadounidense, y la geografía cambiante de la acumulación de capital. Eliminó cualquier papel decisivo para la clase trabajadora o un partido revolucionario marxista, sustituyendo la lucha política consciente por un esquema que detallaba una secuencia objetivista de transiciones hegemónicas.

Saul fue un destacado académico canadiense del sur de África que depositó sus esperanzas políticas en partidos nacionalistas como FRELIMO en Mozambique y el ANC en Sudáfrica, trabajando estrechamente con estos y otros movimientos de liberación. Sus escritos posteriores están marcados por las decepciones con los regímenes de Tanzania, Mozambique y Sudáfrica, forjados por movimientos que él ayudó a promover.

Su hostilidad hacia el trotskismo —sobre todo hacia la teoría de la Revolución Permanente, que demuestra la imposibilidad de que la burguesía nacional desempeñe cualquier papel progresista frente al imperialismo— quedó incorporada en el “curso común” que diseñaron para los estudiantes del USARF, y que Norberg celebra como marxista.

El curso, excluyendo deliberadamente a Trotski, ofrecía un canon ecléctico de 'Marx, Engels y Lenin' junto a figuras panafricanistas como Kwame Nkrumah, el primer líder panafricano en llegar al poder, en Ghana en 1957, y Frantz Fanon, cuya obra Los condenados de la tierra (1961) elevaba la liberación nacional liderada por campesinos bajo élites radicales como sustituto de la revolución socialista.

Otro conferencista que Norberg menciona es Stokely Carmichael, un defensor del separatismo negro en Estados Unidos que rechazaba cualquier lucha unida de trabajadores negros y blancos. Norberg señala que «el USARF estaba especialmente cercano al» FRELIMO, “que contaba con muchos adherentes del marxismo.” [6] Pero el programa político de FRELIMO desde el principio no fue marxista sino nacionalista burgués.

La Constitución y Programa de FRELIMO (1961) establecía que su objetivo central era la 'liquidación total de la dominación colonial portuguesa' y la 'independencia inmediata y completa de Mozambique', al tiempo que pedía la unidad de todos los mozambiqueños independientemente de su clase, etnia o religión.[7] Su primer congreso en 1962 enfatizó la liberación de la 'explotación colonial, la discriminación racial, el analfabetismo y la opresión política', pero no contenía ninguna referencia a la lucha de clases, la clase trabajadora o la revolución socialista.[8]

Los trotskistas reconocieron esta fuerza por lo que era en aquel momento. The Bulletin —la publicación de la Workers League, precursora del actual Socialist Equality Party (EE. UU.)—, al tiempo que defendía la legitimidad de la lucha del FRELIMO contra el imperialismo portugués, insistía en trazar una clara línea de clase. 'FRELIMO se formó tras las masacres de 1962, pero al principio acogía a cualquiera en la organización', explicaron sus autores, subrayando que 'el programa de FRELIMO no es socialista y sigue siendo vago.' Contraponiéndose directamente a la glorificación estalinista y maoísta de tales movimientos, Bulletin insistía en que, a medida que la clase trabajadora 'avanzaba hacia la batalla ... este es un momento en el que deben construirse partidos trotskistas en toda África.'[9]

FRELIMO se renombró oficialmente como un 'partido de vanguardia marxista leninista' en 1977, en su Tercer Congreso, siete años después de la disolución del USARF y dos años después de que Mozambique obtuviera la independencia. Esto fue un cambio de marca para asegurar el respaldo soviético y legitimar su propio gobierno de partido único. Fue abandonado en 1989 cuando el estalinismo intentó restaurar el capitalismo en la URSS y Mozambique, devastado por la guerra civil y el colapso económico, se volvió hacia el FMI e impuso una política austeridad.

Si los estudiantes del USARF podían haberse desarrollado como auténticos dirigentes marxistas es, inevitablemente, una cuestión contrafactual. En principio, tal desenlace no estaba excluido. La radicalización política de la juventud en la década de 1960, la profundización de la crisis de los regímenes africanos de posindependencia, el apoyo continuado del imperialismo a los regímenes supremacistas blancos en el África austral y la creciente popularidad del socialismo crearon condiciones objetivamente favorables para el marxismo. Pero la historia no se desarrolla en el vacío.

Estos estudiantes fueron radicalizados bajo condiciones en las que el marxismo había sido sistemáticamente atacado y distorsionado durante décadas por el estalinismo y el maoísmo contrarrevolucionarios, reforzados por el pablismo, que se separó de la Cuarta Internacional para aclamar a los regímenes nacionalistas burgueses como sustitutos de la revolución de la clase trabajadora. Estas tendencias dominaron tanto a nivel político como académico.

Este estancamiento fue registrado incluso por los propios miembros del USARF. Karim F. Hirji recordó más tarde discusiones con estudiantes visitantes de Suecia y la URSS: 'Planteamos la cuestión del revisionismo. ¿Por qué la URSS traiciona tan a menudo los ideales del internacionalismo? ¿Por qué tiene instituciones internas opresivas? No hace falta decir que apenas quedamos satisfechos con las respuestas que recibimos.'[10]

El hecho de que se plantearan estas cuestiones pero quedaran sin respuesta refleja la tragedia esencial de la generación radicalizada a finales de los años sesenta pero privada de acceso al trotskismo y a la teoría de la Revolución Permanente, el único programa que trabajó conscientemente por la movilización independiente de la clase trabajadora a nivel internacional. Sus esfuerzos por el cambio social se canalizaron hacia callejones sin salida nacionalistas y pequeñoburgueses por grupos que orbitaban las burocracias soviéticas y maoístas en un momento en que el marxismo genuino, encarnado en la Cuarta Internacional, había sido reducido a una pequeña y asediada minoría por décadas de persecución estalinista e imperialista.

Continuará

[1] Pascal Bianchini, Ndongo Samba Sylla y Leo Zeilig, “Introduction: Remembering a Forgotten History” en Revolutionary Movements in Africa (Pluto Press, 2024), pp. 3-4.

[2] Patrick Norberg, “Challenging ‘African Socialism’ through Marxism-Leninism: The University Students African Revolutionary Front in Tanzania,” en Revolutionary Movements in Africa: An Untold Story, ed. Pascal Bianchini, Ndongo Samba Sylla, y Leo Zeilig (Londres: Pluto Press, 2024), p. 226.

[3] Op. cit., p. 239.

[4] Walter Rodney, “The Russian Revolution: A View from the Third World” (Verso, Londres, 2018) p. 200.

[5] See Dianne Jeater, “Terence Ranger: Life as Historiography” (2011, July 16) en History Workshop. Disponible en: https://www.historyworkshop.org.uk/empire-decolonisation/terence-ranger-life-as-historiography/

[6] Op. cit., p. 238.

[7] FRELIMO, “Constitution and Programme” (1961), reproducido en Marxists Internet Archive: marxists.org/subject/africa/frelimo/frelimo-61-con-program.pdf

[8] FRELIMO, “Declarations and Resolutions of the First FRELIMO Congress” (Septiembre 1962), reproducido en Marxists Internet Archive: https://www.marxists.org/subject/africa/frelimo/frelimo-1st-congress.pdf

[9] Melody Farrow, “Mozambique: Torture and Massacre in Portugal Colony” in Bulletin (Vol. 8, No. 51, September 11, 1972), p. 16. Reproducido en Marxists Internet Archive: https://www.marxists.org/history/etol/newspape/bulletin/v08n51-w260-sep-11-1972-bulletin.pdf

[10] Karim F Hirji, “Tribulations of an Independent Magazine”, en Cheche: Reminisces of a Radical Magazine (Mkuki Na Nyota, Dar es Salaam, 2010), pp. 39-40.

(Publicado originalmente en inglés el 4 de enero de 2026)