Voici le deuxième volet d’une série en dix parties qui répond au livre récemment réédité de l’historien Hakim Adi, installé au Royaume-Uni, Panafricanisme et communisme : l’Internationale communiste, l’Afrique et la diaspora, 1919-1939.
Le Comintern révolutionnaire, Trotsky et la question coloniale
Le premier chapitre du livre d’Adi, « Le communisme et la question nègre », contient d’importants éléments historiques. Il retrace la préhistoire du travail communiste auprès des Africains et de la diaspora africaine, rappelle les dénonciations de l’esclavage et du colonialisme par Marx et Engels, et oppose la révolution russe à la faillite politique de la Deuxième Internationale sur les questions raciales et coloniales, en relatant l’immense attrait et l’influence qu’a exercés le bolchevisme sur une génération de révolutionnaires africains et afro-américains.
Pourtant, le récit que fait Adi de la fondation de l’Internationale communiste perpétue la tradition de la falsification stalinienne. Adi écrit :
Ce furent Lénine et la Troisième Internationale communiste (Comintern ou IC) formée en 1919 qui ont cherché à clarifier l’approche marxiste de la question noire et à commencer à élaborer une orientation politique générale pour la libération de l’Afrique et de la diaspora africaine, et pour le nouveau mouvement communiste international. L’IC a été formée comme une organisation unissant les nouveaux partis communistes qui se constituaient partout dans le monde, inspirés par les événements révolutionnaires de Russie. En fait, l’IC était devenue « un parti communiste mondial unique, dont les partis agissant dans chaque pays forment des sections, dans le but de libérer les travailleurs du monde entier ».[1]
Ce récit passe sous silence le rôle central joué par Léon Trotsky dans la révolution d’Octobre et dans la fondation de l’Internationale communiste. Tout aussi significative est l’omission par Adi de la théorie de la révolution permanente de Trotsky, qui a fourni le fondement stratégique de la prise du pouvoir par les bolcheviks.
Tirant les leçons de la révolution russe de 1905, Trotsky a rejeté la conception menchevique selon laquelle les pays économiquement arriérés devaient d’abord traverser une longue période de développement démocratique-bourgeois sous la direction de la bourgeoisie nationale. Il a démontré que la bourgeoisie, liée à l’impérialisme et craignant la mobilisation révolutionnaire des masses, était incapable de mener jusqu’au bout, de façon conséquente, la révolution démocratique et agraire. Ces tâches incombaient à la classe ouvrière qui, prenant le pouvoir à la tête de la paysannerie, serait contrainte de passer des mesures démocratiques aux mesures socialistes. De plus, la révolution ne pouvait s’achever dans le cadre des frontières nationales. La construction du socialisme dépendait de l’extension internationale de la révolution socialiste.
Cette perspective a été confirmée en octobre 1917. Dans ses Thèses d’avril, Lénine s’est opposé aux bolcheviks, Staline compris, qui s’adaptaient au Gouvernement provisoire bourgeois, et il a lutté pour le transfert du pouvoir à la classe ouvrière. La convergence politique de Lénine et de Trotsky a fourni le fondement stratégique de la victoire d’Octobre et de l’Internationale communiste fondée en 1919. Sa portée pour le monde colonial a été immense: les masses opprimées n’avaient pas à subordonner leur lutte à une bourgeoisie nationale prétendument progressiste, ni à attendre l’achèvement d’une étape capitaliste distincte avant de lutter pour le pouvoir.
Trotsky a occupé une place centrale dans l’Internationale communiste dès sa fondation, alors même qu’il dirigeait l’Armée rouge durant la guerre civile (1918-1921) contre l’intervention des puissances impérialistes qui avaient envahi la Russie soviétique. Il a rédigé le manifeste de fondation du Comintern en 1919, puis un autre manifeste majeur pour son deuxième congrès. Au troisième congrès, en 1921, il a combattu aux côtés de Lénine la « théorie de l’offensive », d’ultragauche, et a contribué à réorienter l’Internationale vers la conquête de la majorité de la classe ouvrière. Au quatrième congrès, en 1922, alors que Lénine était de plus en plus réduit dans ses capacités, Trotsky s’est imposé, selon les mots d’Isaac Deutscher, comme le « principal interprète de la stratégie et de la tactique de l’Internationale ».[3]
Les interventions de Trotsky ont touché directement la question coloniale. Au quatrième congrès de 1922, il s’en est pris à la section communiste de Sidi-Bel-Abbès, en Algérie, dominée par des colons, qui s’opposait à un soulèvement de la population indigène avant la victoire du prolétariat français. La résolution sur la question française, rédigée par Trotsky, a sévèrement condamné cette section, « qui couvre d’une phraséologie pseudo-marxiste un point de vue purement esclavagiste », et lui a reproché d’apporter un soutien politique à la domination impériale française en Algérie.[4]
Contre ce chauvinisme colonial, la résolution affirmait que le travail communiste dans les colonies devait s’appuyer sur la population autochtone, avant tout sur sa jeunesse prolétarienne. Elle exigeait du Parti communiste en France « une lutte intransigeante [...] contre l’esclavage colonial », conjuguée à un travail révolutionnaire systématique dans les colonies mêmes. On instruisit le Comité central du parti français à prêter « infiniment plus d’attention, de force et de moyens que jusqu’à ce jour, à la question coloniale et à la propagande dans les colonies ». Elle lui demandait « de créer auprès du Comité central même un bureau permanent d’action coloniale, en y faisant entrer des représentants des organisations communistes autochtones ».[5]
Pourtant, dans tout ce chapitre, Adi ne mentionne Trotsky qu’une seule fois, comme « le commissaire soviétique à la Guerre », à propos des craintes que des troupes coloniales africaines puissent être employées comme force contre-révolutionnaire en Europe ou contre la Russie soviétique.[6] Même là, Adi n’explique pas la position de Trotsky.
Dans sa réponse de 1923 à Claude McKay, socialiste révolutionnaire né en Jamaïque qui avait pris part aux débats du Comintern sur la « question nègre », Trotsky a averti que les impérialismes britannique et français cherchaient à entretenir des forces coloniales armées susceptibles d’être déployées « contre les masses révolutionnaires de l’Europe ». Plus d’un million d’Africains avaient été mobilisés dans les armées coloniales pendant la Première Guerre mondiale alors que Trotsky avait passé une bonne partie de la guerre en France comme journaliste révolutionnaire et observé l’emploi dans les tranchées de sujets des colonies.
La réponse de Trotsky à McKay montrait clairement qu’il ne s’agissait pas simplement d’une question militaire, mais d’un volet de la lutte contre l’impérialisme même. Il soutenait que les soldats coloniaux noirs devaient refuser d’être utilisés comme instruments de l’impérialisme français, tandis que la classe ouvrière européenne avait la responsabilité directe de combattre le système colonial de ses propres classes dirigeantes. Trotsky a déclaré: « La classe ouvrière d’Europe, et en particulier de France et d’Allemagne, doit comprendre que ses propres intérêts les plus vitaux sont en jeu dans ce travail ». « L’époque des résolutions générales » sur l’autodétermination et l’égalité raciale, a-t-il écrit, « est révolue » : il fallait désormais une « action directe et pratique ». Un Parti communiste qui se contenterait de « résolutions platoniques » tout en négligeant d’organiser les travailleurs noirs, a-t-il insisté, « ne mériterait pas le nom de Parti communiste ». Trotsky considérait la mobilisation des peuples coloniaux comme une partie intégrante de la révolution européenne et mondiale.[7]
La falsification d’Adi devient particulièrement flagrante dans son traitement du manifeste de fondation de l’Internationale communiste, que Trotsky a rédigé. Adi présente Lénine comme celui qui a étendu la question nationale au-delà des peuples opprimés de l’ancien Empire tsariste, jusqu’à l’ensemble du monde colonial. Il souligne que Lénine considérait les peuples opprimés d’Afrique et d’Asie comme une force révolutionnaire active dans la lutte contre l’impérialisme, et que le mouvement révolutionnaire dans les colonies était « vital », car c’était là que l’on pouvait faire une brèche dans l’impérialisme, « en son maillon le plus faible ».
Au fil de ces passages consacrés à Lénine, Adi introduit le Manifeste de l’Internationale communiste aux prolétaires du monde entier de 1919, sans en nommer l’auteur. Adi relève l’appel lancé par le manifeste aux « Esclaves coloniaux d’Afrique et d’Asie » à se soulever contre la domination coloniale, avant d’en citer la conclusion :
L’affranchissement des colonies n’est concevable que s’il s’accomplit en même temps que celui de la classe ouvrière des métropoles... L’heure de la dictature prolétarienne en Europe sonnera pour vous comme l’heure de votre délivrance.
Adi propose ensuite la conclusion suivante :
Cette formulation laissait entendre que tous les bolcheviks ne comprenaient pas ou ne partageaient pas les vues de Lénine sur la question coloniale ni la pleine portée et la nature des luttes anticoloniales.[8]
Quels bolcheviks ne partageaient pas « les vues de Lénine » ? Trotsky a rédigé le manifeste, le congrès de fondation de l’Internationale communiste l’a adopté à l’unanimité, et Lénine l’a approuvé. Cette déclaration programmatique fondatrice de la Troisième Internationale démontrait que les vues de Trotsky étaient entièrement « partagées » par Lénine.
Le manifeste n’exprimait pas non plus d’indifférence à l’égard de la libération coloniale, comme le laisse entendre Adi. Il affirmait que le renversement de l’impérialisme dans les pays capitalistes avancés et la libération des masses coloniales étaient des fronts inséparables de la révolution socialiste mondiale. L’émancipation coloniale n’était pas conçue comme un processus national distinct, et encore moins comme une tâche à accomplir sous une direction bourgeoise.
Ayant retiré Trotsky et la révolution permanente des fondements de l’Internationale communiste, Adi peut alors présenter son programme révolutionnaire comme une « approche essentiellement panafricaniste ».
À suivre.