Ceci est la première partie d’une série en dix volets en réponse au livre récemment republié de l’historien établi en Grande-Bretagne Hakim Adi, « Pan-Africanism and Communism: The Communist International, Africa, and the Diaspora, 1919–1939 ».
Partout en Afrique, une nouvelle génération entre dans la lutte de masse contre l’ordre politique hérité de la décolonisation. Au Mozambique, le Front de libération du Mozambique (FRELIMO), jadis attaché au « marxisme-léninisme », a violemment réprimé les manifestations de 2024-2025, faisant plus de 400 morts. En Tanzanie, le Chama Cha Mapinduzi (CCM) au pouvoir, héritier du « socialisme africain » de Julius Nyerere, a répondu au soulèvement de 2025 par une répression brutale qui a coûté la vie à 3 000 manifestants. Au Kenya, l’État fondé par Jomo Kenyatta, premier président du pays et figure centrale du mouvement panafricain, a vu les manifestations de la génération Z, dirigées contre une austérité soutenue par le Fonds monétaire international (FMI), se transformer en révolte de masse contre l’ensemble de l’État issu de l’indépendance. En Afrique du Sud, le Congrès national africain (ANC), allié au Parti communiste sud-africain (SACP), préside à des inégalités sociales plus grandes encore que sous l’apartheid, réprime régulièrement les travailleurs en grève et attise la xénophobie pour diviser la classe ouvrière.
Telles sont les conséquences historiques des mouvements nationalistes bourgeois et petits-bourgeois qui, sous une forme ou une autre, ont épousé le panafricanisme et promis qu’une «indépendance » fondée sur le capitalisme et sur les frontières imposées par le colonialisme mettrait fin à la domination impérialiste et à l’oppression sociale. Beaucoup clamaient aussi leur attachement au socialisme, au « marxisme-léninisme » ou au « socialisme africain ». Un demi-siècle plus tard, les travailleurs et les masses rurales continuent d’affronter les brutalités de la paupérisation, de la guerre impérialiste et de la dictature.
Alors que des luttes de masse éclatent contre les gouvernements nationalistes bourgeois d’Afrique, le professeur Hakim Adi a republié son livre intellectuellement malhonnête, Pan-Africanism and Communism: The Communist International, Africa, and the Diaspora, 1919–1939.
Publié pour la première fois en 2013, l’ouvrage examine un chapitre relativement négligé de l’histoire du mouvement socialiste international: l’intervention de l’Internationale communiste auprès des Africains et des personnes d’ascendance africaine au cours des deux décennies qui ont suivi la révolution d’Octobre. Il retrace la politique du Comintern sur la « question nègre », ses efforts pour organiser les travailleurs noirs par-delà les frontières nationales et pour promouvoir une perspective socialiste parmi les travailleurs et les masses rurales que la Première Guerre mondiale et les réalités brutales de l’oppression coloniale avaient éveillés par millions à la lutte politique. Il rassemble une documentation considérable sur les organisations, les conférences et les personnalités par lesquelles des révolutionnaires africains, caribéens et afro-américains ont été attirés vers le bolchevisme.
Mais le livre d’Adi est un exercice de falsification historique stalinienne. Il transforme l’histoire de l’Internationale communiste en une caricature grotesque afin de conférer des titres révolutionnaires au panafricanisme, idéologie nationaliste petite-bourgeoise dont la prémisse commune est que les Africains et les personnes d’ascendance africaine partagent des intérêts raciaux et culturels fondamentaux qui transcendent les divisions de classe. Selon sa thèse centrale, la perspective du Comintern était « essentiellement panafricaniste ».
Pour étayer sa thèse, Adi falsifie l’histoire du Comintern. Il présente comme une seule et même entité l’Internationale révolutionnaire de 1919, fondée par Lénine et Trotsky, et le Comintern stalinisé, dissous en 1943. Staline est dépeint comme l’héritier et le successeur légitime de Lénine. La lutte historique entre le trotskysme – qui défendait la stratégie de la révolution socialiste mondiale et maintenait l’indépendance politique de la classe ouvrière à l’égard de la bourgeoisie nationale – et le stalinisme – qui subordonnait le mouvement communiste aux intérêts de la bureaucratie soviétique et aux alliances avec des forces nationalistes bourgeoises – disparaît de son récit. Adi supprime de l’histoire le conflit entre ces deux programmes irréconciliables, qui a déterminé le sort de l’Internationale communiste et de la classe ouvrière internationale au 20e siècle.
Cette suppression est systématique. Dans plus de 400 pages consacrées aux années 1919 à 1939, Trotsky – qui, aux côtés de Lénine, fut le principal dirigeant de la révolution d’Octobre, le rédacteur du manifeste fondateur de l’Internationale communiste et une figure centrale de ses quatre premiers congrès – n’est mentionné que trois fois, toujours en passant. Adi ne cite pas une seule œuvre de Trotsky. L’Opposition de gauche et la Quatrième Internationale, fondée en 1938 pour défendre l’héritage révolutionnaire et le programme du bolchevisme, sont entièrement passées sous silence.
Tout aussi révélatrice est la quasi-disparition de Joseph Staline, le boucher de la révolution d’Octobre. Il n’est mentionné que quatre fois, et même alors, surtout pour minimiser son influence néfaste. La doctrine du « socialisme dans un seul pays » – dogme politique central du Comintern stalinisé à partir du milieu des années 1920 et de la bureaucratie soviétique jusqu’à son auto-dissolution en 1991, doctrine combattue dès l’origine par Trotsky et l’Opposition de gauche – n’est jamais examinée. Le résultat est une défense du stalinisme sans Staline.
Le traitement que fait Adi de la terreur stalinienne des années 1930 relève de l’apologétique. L’assassinat des propres cadres du Comintern est écarté comme un détail dans l’avant-propos de la seconde édition, où (comme nous le montrerons) il justifie la terreur, avant d’affirmer qu’elle sort du cadre de son étude. Seize des révolutionnaires qui apparaissent dans son livre, plusieurs étant largement cités et commentés, ont été victimes de la terreur, assassinés ou sont morts dans les camps de concentration de Staline sur ordre d’une bureaucratie dont Adi présente la politique comme une expression légitime de l’œuvre du Comintern.
Comment un historien professionnel peut-il produire un tel livre ? Adi n’est pas une figure marginale. Historien éminent de l’Afrique et de la diaspora africaine, il est notamment l’auteur de West Africans in Britain, 1900–1960 (1998), de Pan-Africanism: A History (2018) et de African and Caribbean People in Britain: A History (2022), ce dernier ayant été présélectionné pour le prix Wolfson d’histoire 2023. En 2015, il devint le premier historien d’origine africaine nommé pour une chaire d’histoire en Grande-Bretagne. Il a consacré dix ans de recherches à ce livre, puisant dans plus d’une douzaine de grandes bibliothèques et de centres d’archives en Russie, en Grande-Bretagne, en France et aux États-Unis, avec le soutien de la British Academy et du Leverhulme Trust.
Pan-Africanism and Communism représente une variante de ce que David North, président du comité de rédaction international du World Socialist Web Site, a identifié au début des années 1990 comme l’« école post-soviétique de falsification historique ». Cette tendance universitaire est apparue après la dissolution de l’Union soviétique, largement proclamée comme le discrédit définitif du socialisme. Son argument politique central était qu’il n’existait aucune alternative révolutionnaire au stalinisme et que les crimes et l’effondrement de la bureaucratie soviétique prouvaient la faillite du projet socialiste. La lutte historique de Trotsky et de l’Opposition de gauche contre le stalinisme, réfutation éclatante de la thèse de la « fin du socialisme », a donc été attaquée ou écartée. Ian Thatcher, Geoffrey Swain et Robert Service, figures clés de cette école, ont écrit des biographies de Trotsky qui cherchaient à falsifier et à discréditer son rôle historique. Leurs déformations ont fait l’objet d’une critique détaillée dans le livre de North, Défense de Léon Trotsky.
Adi emploie une méthode différente. Il ne tente nullement de réfuter les idées de Trotsky ; il les élimine purement et simplement du récit historique. C’est l’équivalent littéraire de la pratique de Staline consistant à faire disparaître Trotsky des photographies de la révolution d’Octobre.
Le livre d’Adi n’a pas été écrit simplement pour les couches satisfaites d’elles-mêmes et privilégiées de la classe moyenne noire de Grande-Bretagne, d’Europe et d’Amérique pour lesquelles l’étude du panafricanisme et les « études noires » sont devenues un moyen d’obtenir des postes universitaires, des bourses, des subventions de recherche et une promotion professionnelle au sein du capitalisme. Sa portée dépasse ce milieu privilégié.
Partout en Afrique, les travailleurs et les jeunes se radicalisent. À la recherche d’une alternative, ils se tourneront inévitablement vers les grandes luttes du 20e siècle, en premier lieu la révolution d’Octobre 1917 et la fondation de l’Internationale communiste.
Ce faisant, ils rencontreront le livre d’Adi, avec ses prétentions à l’autorité historique. Mais au lieu d’expliquer le programme révolutionnaire du Comintern à ses débuts et sa destruction ultérieure par le stalinisme, l’histoire falsifiée d’Adi cherche à désarmer une nouvelle génération, en particulier en Afrique, qui aspire à une orientation socialiste. Il la renvoie vers cette même politique nationaliste bourgeoise dont elle affronte aujourd’hui les conséquences catastrophiques.
Adi a exposé ses thèses sur le panafricanisme en 2018, dans les termes suivants :
« Le panafricanisme – l’aspiration à l’unité et à la libération de l’Afrique et des Africains – conserve une certaine pertinence, car beaucoup considèrent que l’Afrique et les Africains ne sont toujours pas complètement libres ni unis. Autrement dit, les conséquences de l’esclavage, du colonialisme et de son héritage, d’un monde centré sur le capital et l’impérialisme sont aussi actuelles aujourd’hui qu’en 1897, lorsque Henry Sylvester Williams et Alice Kinloch ont fondé l’African Association à Londres. La domination coloniale, telle qu’elle existait à l’aube du 20e siècle, a été éliminée dans une grande partie de l’Afrique et dans la plupart des Caraïbes. Néanmoins, beaucoup ressentent encore le besoin que tous ceux qui sont d’ascendance africaine s’unissent, parlent et agissent d’une seule voix afin de changer le monde dans l’intérêt de l’Afrique et de tous ceux qui ont un héritage africain. […] L’histoire suggère donc que le panafricanisme a été non pas tant un rêve, ou simplement une vision, qu’une approche aux multiples facettes conçue pour répondre aux problèmes communs auxquels sont confrontés l’Afrique et les Africains. »[1]
En établissant une comparaison directe avec 1897, Adi cherche à passer sous silence l’échec de la bourgeoisie nationale qui, en plus d’un siècle, n’est pas parvenue à surmonter la domination et l’oppression impérialistes. Le panafricanisme qu’il présente comme la solution est la perspective même que les pères de l’« indépendance » mettent en avant depuis longtemps. Qui proclame aujourd’hui son attachement au panafricanisme avec le plus de bruit ? Nul autre que la bourgeoisie africaine.
Au Kenya, Ruto proclame son attachement à un « panafricanisme porté par le commerce ». Le président sud-africain Cyril Ramaphosa déclare : « Le panafricanisme n’est pas seulement une philosophie politique. C’est un moteur du progrès économique. C’est le fondement de notre prospérité commune. » Le dictateur rwandais Paul Kagame affirme : « nos identités nationales respectives » ne sont pas « en contradiction avec le panafricanisme » ; l’Ougandais Yoweri Museveni présente le « patriotisme et le panafricanisme » comme des principes directeurs du Mouvement de résistance nationale (NRM), son parti au pouvoir, aux côtés d’un programme visant à « émanciper le secteur privé et à l’encourager à devenir le créateur fondamental de richesse dans l’économie ».
Les falsifications historiques d’Adi ont des implications politiques contemporaines, comme le montre un entretien accordé à BreakThrough News le 5 octobre 2026. Il attribue au Comintern le mérite d’avoir introduit l’organisation des travailleurs et des paysans et la nécessité du renversement par la force du colonialisme, avant de déclarer : « Le mouvement communiste a apporté cette perspective au panafricanisme ». Adi souligne son influence sur les luttes de libération en Angola, au Mozambique, en Afrique du Sud et au Zimbabwe, invoquant comme preuves Amílcar Cabral, Nelson Mandela et Walter Sisulu.
L’utilité politique du stalinisme pour la perspective panafricaine d’Adi apparaît ici clairement. Le stalinisme a conservé le langage du marxisme, du socialisme, de la révolution et de l’anti-impérialisme tout en répudiant le programme internationaliste du bolchevisme. Sa théorie des deux stades subordonnait la classe ouvrière et la lutte pour la révolution socialiste à une prétendue première étape de libération nationale, exigeant des travailleurs et des masses opprimées qu’ils se soumettent à la direction de la bourgeoisie nationale.
Après la Seconde Guerre mondiale, cela a fourni aux mouvements nationalistes africains émergents une justification toute faite pour reporter indéfiniment le socialisme au profit de l’indépendance nationale et du développement économique sous la direction de la bourgeoise. La nationalisation et la planification étatique pouvaient être déclarées « socialisme africain » tandis que le pouvoir politique restait entre les mains des élites nationalistes et que l’on continuait de subordonner les économies africaines à l’impérialisme. Le stalinisme a ainsi doté le nationalisme bourgeois de titres révolutionnaires, permettant à des mouvements résolus à préserver les rapports capitalistes de se réclamer du marxisme et de la révolution d’Octobre. Ce rôle historique rend aujourd’hui le stalinisme utile aux efforts d’Adi pour présenter le panafricanisme comme la continuation de la tradition communiste révolutionnaire.
Interrogé sur la manière dont la lutte pour l’unité africaine est menée aujourd’hui, Adi répond, de façon lamentable: « Je pense que le meilleur exemple de panafricanisme moderne serait quelque chose comme le mouvement pour les réparations. » Adi redore le blason d’un mouvement dirigé par la bourgeoisie africaine et caribéenne, qui s’adresse aux puissances impérialistes pour obtenir des indemnités au titre de l’esclavage et du colonialisme, afin de s’enrichir personnellement tout en appliquant brutalement l’austérité du FMI et en servant l’impérialisme. Son exposé ne dit rien du mouvement de la génération Z au Kenya, à Madagascar et au Maroc, ni des manifestations de masse contre le FRELIMO au Mozambique, ni de la répression sanglante des manifestants par le gouvernement du CCM en Tanzanie.
L’entretien d’Adi sur BreakThrough News révèle le contenu politique contemporain de son histoire de l’Internationale communiste. La lutte révolutionnaire pour la mobilisation politique indépendante de la classe ouvrière est rangée derrière la bannière plus large, sans contenu de classe défini du panafricanisme. Il supprime l’antagonisme fondamental entre la classe ouvrière africaine et la bourgeoisie nationale, tandis que les institutions des États capitalistes existants demeurent au cœur de sa conception de l’unité africaine.
Cette critique montrera que le récit d’Adi ne résiste pas à un examen sérieux des faits historiques. Se réapproprier cette histoire est essentiel pour la lutte en faveur d’une perspective socialiste indépendante pour la classe ouvrière africaine.
À suivre.