El Museo Histórico Alemán (Deutsches Historisches Museum, DHM) en el centro de Berlín alberga actualmente una exposición notable, Karl Marx y el capitalismo. Se inauguró a principios de febrero y se extenderá hasta el 21 de agosto.
“Hace veinte años, si alguien hubiera dicho que el Museo Histórico Alemán pronto mostraría una exposición titulada Karl Marx y el capitalismo, probablemente habría provocado un asombro incrédulo”, explicó la curadora Sabine Kritter en la inauguración de la exposición.
Después del “fracaso del socialismo real” (el término engañoso aplicado a la antigua Alemania Oriental estalinista, la República Democrática Alemana), el marxismo y el propio Marx aparentemente estaban acabados y la palabra “capitalismo” había sido desacreditada como un término combativo y polémico, afirmó Kritter. Pero en el contexto de la crisis financiera y económica de 2007-2008, el aumento de las desigualdades sociales y la enorme concentración de la riqueza, “hay un vivo debate sobre las teorías de Marx en la esfera pública, pero también en las ciencias sociales, en la filosofía y en el ámbito cultural”.
Para muchos hoy en día, dijo Kritter, la pregunta era si el capitalismo era capaz de encontrar respuestas a estos acuciantes problemas sociales. “Y eso trae a Marx, quien fue el primero en tratar de descifrar los mecanismos e interconexiones del capitalismo, de vuelta al frente como un… crítico social”.
Las encuestas que registran opiniones sobre Karl Marx, que se muestran a la entrada de la exposición, dan fe del alto nivel de interés. Alrededor del 43 por ciento de los encuestados y el 60 por ciento de los jóvenes de 16 a 22 años están convencidos de que la crítica de Marx al capitalismo puede ayudarlos a comprender mejor los problemas de la vida económica moderna. Al visitar la exposición, uno se sorprende por la cantidad de jóvenes presentes.
Los organizadores de la exposición se han dado a la tarea de considerar a Marx en su época y comprender su obra primero en su contexto decimonónico, como se afirma en el prefacio del catálogo. A partir de esto, esperan obtener una mejor comprensión de su impacto en los siglos XX y XXI. Tienen éxito en lo primero, pero no en lo segundo, por razones que discutiremos en la segunda mitad de este ensayo.
Aunque la exposición se limita a un solo espacio grande, ofrece una mirada integral a la vida de Marx, su trabajo político y teórico, su papel como revolucionario y los cambios dramáticos de su tiempo.
Los responsables se han esmerado y cuidado en llevar el tema a una amplia audiencia. Utilizan numerosos medios para hacerlo: desde textos breves en alemán e inglés hasta retratos, bocetos, pinturas, instalaciones interactivas y reproducciones de objetos –como una versión temprana de “Spinning Mule”, una máquina giratoria que multiplicó la productividad laboral– hasta un juego de mesa llamado “Strikes” que solía jugar la familia Marx.
Numerosas presentaciones de video y audio refuerzan los temas. Quienes tengan tiempo pueden alquilar una audioguía, que incluye comentarios más detallados y citas originales de las obras de Marx.
La exposición se divide en siete áreas temáticas, enmarcadas por un prólogo sobre las etapas de la vida de Marx y un epílogo sobre su recepción e influencia histórica.
“De la crítica de la religión a la crítica de la sociedad” trata de la década de 1840, cuando Marx, en estrecha colaboración con Friedrich Engels, rompió con el idealismo crítico de los jóvenes hegelianos y el materialismo mecanicista de Ludwig Feuerbach, desarrollando su concepción materialista de la historia y la perspectiva de la revolución proletaria, que encontró su brillante resumen en el Manifiesto Comunista de 1848.
Aquí se exhibe, entre otras cosas, una página manuscrita de las Tesis sobre Feuerbach de Marx (1845), la undécima de las cuales dice: “Hasta ahora, los filósofos solo han interpretado el mundo de varias maneras; el punto es cambiarlo”.
“La emancipación judía y antisemitismo” trata sobre el antisemitismo de su época. La exposición demuestra que Marx, que ocasionalmente usó estereotipos antijudíos en sus primeros escritos 'Sobre la cuestión judía' y en cartas privadas sobre Ferdinand Lassalle, no era un antisemita, sino que, por el contrario, defendía constantemente la emancipación política de los judíos.
“Revolución y violencia” se centra en las dos revoluciones en las que participó el propio Marx: la revolución burguesa de 1848, que se extendió por Francia y Alemania a numerosos países europeos, y la Comuna de París de 1871. Como redactor jefe del diario Neue Rheinische Zeitung, Marx desempeñó un papel destacado en el ala izquierda de la revolución de 1848. En 1871, apoyó y defendió a la Comuna de París como figura destacada de la Asociación Internacional de Trabajadores.
Esta área temática es una de las más interesantes de la exposición, ya que da una idea del tremendo impulso que produjo la intervención de las masas en la política y la magnitud de la violencia contrarrevolucionaria con la que respondieron los gobernantes.
Marx extrajo lecciones críticas de cada revolución. De las revoluciones de 1848-49, que resultaron derrotadas por la cobardía de los demócratas pequeñoburgueses, concluyó que era indispensable que la clase obrera se organizara independientemente de ellos y que hiciera la revolución “permanente” “hasta que todas las clases poseedoras, unas mas que otras, fueron expulsadas del poder”. A partir de la derrota de la Comuna de París, concluyó que la clase obrera no podía simplemente hacerse cargo del aparato estatal burgués, sino que tenía que construir su propio aparato de gobierno. Ambas conclusiones apenas se abordan en la exposición en el DHM.
El área temática “Nuevas Tecnologías” ofrece una visión de la dinámica de la agitación tecnológica y económica del siglo XIX, que, comenzando en Inglaterra, expulsó a millones de campesinos de la tierra y los transformó en proletarios.
Marx era consciente de que el capitalismo, como sistema de explotación, también destruye los fundamentos naturales o, como escribió al final del primer volumen de El Capital, “las fuentes originales de toda riqueza: la tierra y el trabajador”. Esto se muestra en el tema “Naturaleza y Economía”.
“Economía y crisis” analiza la obra magna de Marx, Das Kapital en alemán, y destaca los desarrollos económicos, especialmente la Gran Depresión de 1857, que Marx estudió en profundidad mientras trabajaba en Das Kapital .
“Luchas y movimientos” examina el papel de Marx como político activo, en particular su labor al frente de la Asociación Internacional de Trabajadores, que fue fundada en 1864 y disuelta en 1876. En un contexto de rápido crecimiento del movimiento obrero, la Primera Internacional jugó un papel importante en aclarar las perspectivas políticas y distinguir el movimiento obrero socialista del anarquismo de Mikhail Bakunin y otras corrientes pequeñoburguesas.
Entre las exhibiciones más importantes se encuentran los debates entre Marx, Bakunin y Lassalle, montados a partir de citas originales. Lassalle se consideraba socialista, pero, a diferencia de Marx, estaba dispuesto a apoyar al estado burgués e incluso se reunió con el canciller de Alemania, Otto von Bismarck, para mantener conversaciones secretas. Desafortunadamente, estos argumentos solo se pueden escuchar a través de un solo auricular disponible en la exhibición.
Difusión e impacto de Marx
Desafortunadamente, en este punto, la exposición declina abruptamente. El epílogo de “Recepción e impacto” de Marx cae como una ducha fría. Algunas fotos y carteles cuelgan en una pequeña habitación, sin explicación ni contexto.
Las imágenes de la tumba original de Marx y un gran monumento erigido más tarde están destinados a documentar la diferencia entre el 'Marx histórico' y el 'Marx idealizado y monumentalizado del siglo XX', según el catálogo. Los carteles anticomunistas producidos por el NSDAP (Partido Nazi) de Hitler y la Unión Demócrata Cristiana (CDU) representan la hostilidad hacia el marxismo.
Otras fotografías muestran imágenes de Marx y Engels en manifestaciones en Angola, Cuba y China. El expresidente venezolano Hugo Chávez también se muestra con una foto de Marx, al igual que una reunión del liderazgo de los Jemeres Rojos de Pol Pot con retratos de Marx y Engels en el fondo, como si el asesino en serie Pol Pot, que llevó el estalinismo de estilo maoísta a su última conclusión e incitaba a los campesinos atrasados contra la clase obrera y la intelectualidad de las ciudades, nada tenía que ver con Marx o el marxismo.
No está presente, en cambio, el acontecimiento más importante del siglo XX basado en las enseñanzas de Marx, la Revolución de Octubre de 1917 en Rusia. Y, como sucedió en la Unión Soviética estalinista, hay un silencio sepulcral sobre el marxista más destacado del siglo XX, León Trotsky. Aparentemente no pertenece a la historia del impacto del marxismo desde el punto de vista de la DHM.
Si bien el “Epílogo” de la exposición es tan escaso como vacío, el catálogo de la exposición trata más intensamente el impacto de Marx. Contiene una cacofonía de contribuciones individuales, que van desde observaciones interesantes hasta anticomunismo torpe y tonterías posmodernistas que uno olvida tan pronto como lo lee.
El erudito literario Patrick Eiden-Offe, por ejemplo, afirma que la 'concepción de Marx del único proletariado' que 'podría ser proclamado como el poder que mueve el mundo' era una 'fantasía monumental'. ¡Esto es a pesar del hecho de que la clase trabajadora internacional hoy cuenta con miles de millones y está íntimamente unida por la división global del trabajo y las comunicaciones digitales, y que la riqueza internacional está concentrada en manos de unos pocos miles de multimillonarios!
El historiador de Princeton, Harold James, llama a la “supuesta teoría del colapso” [de Marx] una “reliquia de las aspiraciones revolucionarias de la década de 1840” que no demostró ninguna conexión con el resto del Capital. ¡Y esto frente a la crisis más profunda del capitalismo desde la década de 1930 y el colapso del mercado financiero de 2008!
El ineludible Gerd Koenen tampoco falta en el catálogo. Koenen, quien al igual que varios historiadores, periodistas y políticos alemanes ha evolucionado sin problemas de un estalinista al estilo maoísta a un rabioso anticomunista, contribuye con un ataque a Vladimir Lenin, a quien acusa de haber “usurpado” injustamente a Marx y de ser el responsable. por el estalinismo.
Por otro lado, también hay aportes como el del economista serbio-estadounidense Branko Milanović, quien rinde homenaje a Marx y, a pesar de muchas inconsistencias, observa que el “núcleo revolucionario irreductible” en su pensamiento “siempre apelaría a aquellas personas que quieren cambiar el orden existente de las cosas.” Milanović escribe: 'Ninguna cantidad de 'photoshoping' puede transformar al Marx revolucionario en un izquierdista moderado, cauteloso y respetuoso de la ley de hoy'. Mientras exista el capitalismo, dice, “Marx será leído como su analista más astuto”.
Los responsables de la exposición intentan justificar esta cacofonía culpando al propio Marx. “Al igual que la obra de Marx en sí, la historia de su impacto fue y es ambivalente”, escribe el curador Kritter y el asesor académico Jürgen Herres en la “Introducción a la exposición”, una afirmación que corre como un hilo conductor a lo largo del catálogo y la exposición.
Esto es doblemente incorrecto.
En primer lugar, casi no hay ningún otro pensador que haya desarrollado y profundizado su visión del mundo con tanta claridad, sencillez y coherencia como Marx. Su pensamiento experimentó una evolución, pero eso es algo completamente diferente de la “ambivalencia”.
El pensamiento de Marx cambió de manera más aguda y rápida entre los años 1843 y 1848, cuando, en estrecha colaboración con Engels, rompió con el idealismo hegeliano y desarrolló las características básicas de la visión del mundo a la que se adhirió durante toda su vida. Extendió el materialismo filosófico a la historia y las relaciones sociales y demostró que el socialismo es resultado de la necesidad del desenvolvimiento gobernado por leyes de las contradicciones internas del sistema capitalista.
Marx no se limitó a reconocer que la historia era una historia de lucha de clases. Esto había sido descubierto por otros antes que él. Marx probó que la existencia de las clases estaba ligada a ciertas fases históricas en el desarrollo de la producción, que la lucha de clases conducía necesariamente al dominio del proletariado y que esto en sí solo constituía la transición a la abolición de todas las clases y a una sociedad sin clases.
A lo largo de su vida, Marx se mantuvo fiel a su máxima, desarrollada en el debate con Feuerbach, de que no basta con interpretar el mundo de varias maneras, sino que se trata de cambiarlo. Vio “en la ciencia una gran palanca de la historia, una fuerza revolucionaria en el verdadero sentido de la palabra”, como señaló Engels en la tumba de Marx. “La lucha por la liberación de la clase de los trabajadores asalariados de las cadenas del moderno sistema capitalista de producción fue su verdadera vocación”
Está en la naturaleza de la cosmovisión revolucionaria de Marx, que ve a la sociedad en constante flujo y al conocimiento científico como un proceso interminable de penetración en el mundo objetivo, en constante evolución. Difícilmente hay un evento político o social, un desarrollo económico o un descubrimiento científico que Marx no haya seguido de cerca y utilizado como base para profundizar aún más sus puntos de vista. Esto también queda claro en la exposición.
Una de las mejores contribuciones del catálogo, escrita por el historiador estadounidense James M. Brophy, defiende a Marx de la acusación de “eurocentrismo”. Describe el interés con el que Marx estudió la historia de la Revolución Americana, siguió los desarrollos políticos y económicos de los Estados Unidos, saludó la abolición de la esclavitud como un “acontecimiento mundial” y previó el surgimiento de los Estados Unidos como la principal potencia capitalista en una fecha muy temprana.
El reconocimiento progresivo de un mundo cambiante, como ya se señaló, es algo muy diferente de la ambigüedad equívoca. Afirmar que el “impacto ambivalente en la historia” de Marx, es decir, el hecho de que figuras políticas tan diversas y a veces profundamente reaccionarias como Stalin, Mao, Pol Pot y Chávez se adornaran con sus citas e imágenes, se debe a la supuesta “ambivalencia” de la obra de Marx es el colmo de la falsificación. En lugar de continuar con la pregunta de si estas figuras invocaron correctamente a Marx o si lo distorsionaron y abusaron de él, se culpa al gran creador y pionero de todas las falsificaciones posteriores de su obra.
Lenin, Stalin y Trotsky
Esta mentira histórica culmina con la afirmación, también hecha por Herres y Kritter, de que “Lenin y luego Stalin” transformaron a “Marx en el fundador de un sistema coherente: el socialismo científico”. Es el familiar y completamente falso intento de equiparar a Lenin, el líder de la primera revolución proletaria victoriosa en la historia mundial, con su posterior sepulturero, Stalin.
Lenin, junto con Trotsky, Rosa Luxemburgo y algunos otros, se encontraban entre los estudiantes más creativos de Marx, defendiendo el espíritu revolucionario de sus enseñanzas contra una generación anterior que hizo las paces con el capitalismo y cambió abiertamente de bando en la Primera Guerra Mundial. Quien lee sus obras siempre se sorprende por el minucioso cuidado con el que se inspira en los escritos de Marx y Engels.
Basándose en las lecciones que Marx había extraído de la derrota de la Comuna de París, Lenin entendió más agudamente que ningún otro contemporáneo la importancia del factor subjetivo, de la perspectiva y la dirección en la revolución socialista. Por eso insistió en un partido en el que las corrientes oportunistas —a diferencia de la práctica de la socialdemocracia alemana, por ejemplo— no tenían cabida.
El análisis de Lenin del imperialismo fue una ingeniosa profundización del análisis de Marx del capitalismo. El líder bolchevique concibió la Primera Guerra Mundial como la forma del mismo “colapso” que Marx había predicho durante mucho tiempo. El imperialismo encarnaba la “etapa superior del capitalismo” en la que habían llegado a su conclusión muchas de las tendencias analizadas por Marx. Los monopolios habían sustituido a la libre competencia, el capital financiero dominaba al capital industrial, el mundo estaba dividido entre las grandes potencias y sólo podía repartirse por la fuerza.
Lenin concluyó audazmente que la guerra había creado simultáneamente las condiciones objetivas para la revolución proletaria. En esto basó el punto de vista y la perspectiva del Partido Bolchevique, que demostró su acierto solo tres años después al llevar a la clase obrera al poder en Rusia.
Aquí, el genio de Lenin se encontró con el de Trotsky, quien, inspirándose también en Marx, fue el primero en reconocer que la revolución rusa del siglo XX no podía simplemente seguir el patrón de las revoluciones europeas del siglo XIX: primero una revolución democrático-burguesa y luego, décadas más tarde, una socialista.
Dada la naturaleza avanzada del capitalismo a escala mundial y la debilidad de la burguesía rusa, que temía mucho más a la clase obrera que a la reacción zarista, las tareas democráticas de la revolución sólo podían ser resueltas por un gobierno obrero apoyado por el campesinado. Sin embargo, una vez en el poder, la clase obrera tendría que adoptar medidas socialistas para asegurar su dominio. El socialismo, a su vez, sólo podía realizarse a escala mundial. La revolución tuvo así un carácter “permanente”.
Stalin atacó frontalmente estos fundamentos de la Revolución de Octubre desarrollados por Lenin y Trotsky. En 1924, poco después de la muerte de Lenin, promulgó la doctrina nacionalista de construir el “socialismo en un solo país”, que se oponía irreconciliablemente a la teoría de la revolución permanente y contradecía todo lo que habían dicho o escrito Marx, Engels y Lenin.
Stalin habló por una burocracia soviética cada vez más fuerte en el estado y el partido, que veía la propiedad nacionalizada como la base de sus privilegios y era cada vez más hostil a la revolución. En los años siguientes, el régimen de Stalin expulsó del partido a los partidarios de Trotsky y los exilió. Finalmente, en el Gran Terror de 1937-38, asesinó a todos menos a unos pocos camaradas de armas de Lenin y Trotsky. Cientos de miles fueron víctimas del terror. Stalin hizo matar a más comunistas que Hitler. En 1940, el propio Trotsky fue asesinado por un agente estalinista.
A nivel internacional, las políticas que Stalin impuso a los partidos comunistas condujeron a derrotas devastadoras que aislaron aún más a la Unión Soviética y, por lo tanto, fortalecieron la burocracia: en China en 1927, en Alemania en 1933 y en España en 1936-38, por nombrar solo las más importantes. En 1943, Stalin disolvió la Internacional Comunista.
Si Stalin y la burocracia, sin embargo, invocaron a Marx y Engels, les construyeron monumentos y elevaron el marxismo al nivel de una ideología estatal, lo hicieron porque, como cáncer parasitario del estado obrero, no tenían una ideología propia. Así como habían usurpado el poder en el estado obrero, también usurparon el marxismo, lo purgaron de su contenido revolucionario y lo transformaron en una ideología de gobierno. Por esta razón, Marx los habría combatido con todas sus fuerzas.
Los organizadores de la exposición evitan estas preguntas ya que hoy los habrían llevado a un terreno potencialmente explosivo y los habrían puesto en conflicto con las autoridades.
En parte, simplemente han declarado a Marx como un “pensador del siglo XIX” con poca relevancia contemporánea. Ese es el punto de vista del historiador estadounidense Jonathan Sperber, quien desarrolló el concepto inicial de la exposición. En el prefacio de su biografía de Marx de 2013, Sperber sostuvo que la “visión de Marx como un contemporáneo cuyas ideas dieron forma al mundo moderno” estaba desactualizada. Tal vez fue “más útil entender a Marx como una figura retrospectiva que proyecta las circunstancias de la primera mitad del siglo XIX hacia el futuro, en lugar de como un intérprete seguro y profético de las tendencias históricas”.
Otros, como el curador Kritter, reconocen la relevancia del trabajo de Marx, pero no lo entienden como una cosmovisión coherente, una perspectiva socialista o una guía para la acción política, sino más bien como una colección de comentarios, observaciones y puntos de vista aislados sobre varios temas que aún están en discusión. de interés actual.
Trotsky explota y refuta esta interpretación. Por eso su nombre no puede mencionarse en la exposición ni en el catálogo. Pero cualquiera que quiera entender “la recepción y el impacto de Marx” en el siglo XX no puede evitar la figura de Trotsky. Su obra maestra, La revolución traicionada (1936), sigue siendo hasta el día de hoy el mejor análisis marxista del estalinismo. Los escritos de Trotsky sobre Gran Bretaña, China, Alemania, Francia y España en particular brindan una visión profunda de los problemas del movimiento obrero, el papel traicionero del Komintern bajo Stalin y las causas de la victoria de Hitler y Franco.
Al igual que Marx, Trotsky no se quedó en interpretar “el mundo de varias maneras”. La Oposición de Izquierda al estalinismo, que él dirigió políticamente, y la Cuarta Internacional, que ayudó a fundar en 1938, continuaron la lucha de la Primera, Segunda y Tercera Internacional por la revolución socialista mundial y construyeron sobre su vasta herencia.
Hoy, el Comité Internacional de la Cuarta Internacional (CICI) y sus secciones, los Partidos Socialistas por la Igualdad, encarnan la continuidad del movimiento marxista. El World Socialist Web Site, publicado por el CICI, es la única publicación en el planeta que examina diariamente los acontecimientos políticos desde un punto de vista marxista, saca conclusiones políticas de ellos y lucha por una perspectiva socialista en la clase obrera internacional.
La perspectiva de la revolución socialista mundial, que estableció Marx, tiene una actualidad candente. Al capitalismo no le queda nada más que ofrecer excepto la desigualdad social, las formas autoritarias de gobierno, la guerra y la destrucción del medio ambiente. Los trabajadores de todas partes están comenzando a rebelarse contra ella.
Recomendamos que cualquier persona interesada en el marxismo y que busque una salida socialista a la crisis capitalista visite la exposición en el Museo Histórico Alemán. Proporciona una valiosa perspectiva sobre el surgimiento histórico del marxismo. Pero una visita a la exhibición debería ser solo una introducción a un estudio más profundo del marxismo—las lecciones estratégicas del siglo XX analizadas en los escritos de Trotsky y el CICI—una lectura regular del WSWS y una participación activa en el trabajo del Partido Socialista por la Igualdad.
(Publicado originalmente en inglés el 2 de agosto de 2022)