Primera parte | Segunda parte | Tercera parte | Cuarta parte

Esta biografía política de Cliff Slaughter cubre el período comprendido entre 1928 y 1963. Una segunda sección de la biografía, desde 1963 hasta su muerte, se publicará más adelante en el año.

Lenin sobre la dialéctica de Slaughter

El mismo número de Labour Review incluía la primera parte de un ensayo de tres partes escrito por Slaughter, titulado “En el taller de la revolución: Cuadernos filosóficos de Lenin”. Posteriormente publicado como un folleto con el título de Lenin sobre la dialéctica, resultó ser el más conocido e influyente de los trabajos teóricos de Slaughter. El ensayo fue una contribución importante para aclarar la relación del materialismo dialéctico con el análisis de los fenómenos sociales y los procesos políticos. El significado de este ensayo en el contexto de la lucha contra el impulso del SWP por la reunificación con el pablismo fue análogo al de la exposición de Trotsky de la dialéctica materialista en la lucha de facciones de 1939-1940 dentro del SWP. Junto con Oportunismo y empirismo, escrito por Slaughter en marzo de 1963 y publicado como declaración del Comité Nacional de la SLL, Lenin sobre la dialéctica desempeñó un papel importante en la educación de los cuadros del Comité Internacional en los años que siguieron a la escisión con el SWP.

Además, la alta estima que Slaughter tenía en el Comité Internacional se basó, en gran medida, en el estudio apreciativo de los camaradas de este trabajo.

La publicación por los editores soviéticos de una nueva edición en inglés de las Obras completas de Lenin en 1961 fue un acontecimiento político e intelectual importante. Esta edición incluía un nuevo volumen, el número 38, que constaba de una importante colección de notas tomadas por Lenin en el curso de su estudio de obras clave de la filosofía. Las más importantes de estas notas fueron su “Sumario de Ciencia de la Lógica de Hegel” y su “Sumario de Lecciones sobre la historia de la filosofía de Hegel”. El volumen 38 también incluyó un ensayo notable, “Sobre la cuestión de la dialéctica”. Estas obras fueron escritas en 1914–15, después de la llegada de Lenin a Suiza tras el estallido de la Primera Guerra Mundial.

Las notas de Lenin sobre Hegel no eran del todo desconocidas fuera de la Unión Soviética antes de la publicación de la nueva edición de las Obras completas de Lenin. En 1955 se publicó una edición en francés de los Cahiers philosophiques de Lenin, que recibió numerosos comentarios.

Sin embargo, las publicaciones de los Cuadernos en inglés ampliaron enormemente su número de lectores y tuvieron un inmenso impacto en la apreciación política y académica de Lenin. Estas notas establecieron claramente que Lenin era un pensador de inmensa profundidad. Los esfuerzos por presentarlo como un simple exponente habilidoso de la realpolitik, que respondía intuitivamente a las oportunidades a medida que aparecían, se hicieron añicos. Lenin era, como se había descrito una vez en una carta a Gorky, un “buscador” de la filosofía, capaz de captar los conceptos más complejos y abstractos.

El volumen 38 planteó cuestiones importantes: ¿Cuál fue la relación del estudio de Lenin sobre Hegel en 1914-15 con la conquista bolchevique del poder en 1917? ¿Por qué Lenin, en condiciones de una guerra mundial furiosa, pasó horas en una biblioteca suiza en Berna estudiando minuciosamente la ciencia de la lógica de Hegel, uno de los textos filosóficos más difíciles y abstractos? Otra cuestión planteada por los Cuadernos fue su relación con un trabajo anterior sobre filosofía escrito por Lenin, Materialismo y empiriocriticismo. Este último libro había sido criticado tan a menudo como una repetición del materialismo “vulgar”. ¿Significaron las notas de Lenin sobre Hegel una reorientación fundamental en su perspectiva teórica, alejándose de un aburrido “materialismo mecánico” hacia una mezcla “dialéctica” de materialismo e idealismo? ¿Había visto Lenin, bajo la influencia de Hegel, finalmente la luz y modificado sustancialmente su anterior hostilidad implacable al idealismo?

La dirección de la Socialist Labour League conocía los Cuadernos antes de la publicación del Volumen 38. Un artículo de 1958 en Labour Review, “Lenin como filósofo”, de Peter Fryer, citaba pasajes de los Cahiers philosophiques franceses. Este importante artículo citó pasajes de los Cuadernos (traducidos de la edición en francés por el propio Fryer) para refutar el despectivo rechazo de E.P. Thompson a Lenin como un partidario del materialismo mecánico que tenía poca comprensión de las sutilezas del pensamiento dialéctico. [73]

No cabe duda de que el contenido y la importancia de los Cuadernos filosóficos fueron objeto de intensas discusiones dentro del liderazgo de la SLL y, especialmente, entre Healy, Slaughter, Tom Kemp y Cyril Smith. Healy, en particular, estaba ansioso por llamar la atención sobre las cuestiones metodológicas planteadas en la lucha en curso con el SWP. Recordando la intervención de Trotsky contra el pragmatismo de James Burnham en la lucha de facciones de 1939-1940, la SLL ya había comenzado a centrarse en los cálculos pragmáticos banales y de bajo nivel que determinaban las políticas del SWP. Es probable que Healy instó a Slaughter a escribir un ensayo sobre el nuevo volumen. Las preocupaciones que motivaron la redacción del ensayo se expresaron claramente en su apertura:

Estos escritos resultarán absolutamente invaluables en el proceso, que ahora comienza, de desarrollar la teoría marxista para responder a las tareas revolucionarias de la clase trabajadora en este y en todos los países. Así como Lenin hizo su enorme contribución original a la teoría como parte de la construcción de una dirección revolucionaria a principios de siglo, así el desarrollo teórico de hoy se hará solo como parte de la lucha viva por superar las traiciones y la degeneración de los movimientos socialdemócratas y estalinistas. Superar las consecuencias de esas traiciones no es una cuestión de palabras, sino de construir una dirección alternativa que pueda armar a la clase obrera con la teoría en desarrollo requerida para tomar conciencia de su papel histórico y la estrategia necesaria de la lucha de clases.

Al leer a Lenin, por lo tanto, nuestro objetivo no es encontrar recetas para nuestros problemas actuales, sino comprender el método utilizado por este destacado pensador y líder político. Con el uso de este método, Lenin hizo importantes descubrimientos sobre la naturaleza del capitalismo mundial y sobre las relaciones sociales y las ideologías de su propio tiempo, particularmente en Rusia. Estos descubrimientos han recibido más estudio que el método en sí, y sin embargo, el uso del método dialéctico por parte de Lenin fue la clave de su habilidad para analizar nuevas etapas en el desarrollo económico y político, y de su dominio de la estrategia y tácticas políticas [subrayado original]. [74]

Slaughter rechazó los intentos de presentar las notas de Lenin sobre la lógica de Hegel como una ruptura con Materialismo y empiriocriticismo:

En algunos círculos es costumbre afirmar que no fue hasta cuando Lenin leyó a Hegel en 1914-15 que comprendió la dialéctica; de hecho, está de moda aceptar esto como si estuviera demostrado. En sus primeros escritos, se dice que Lenin fue tosco y mecánico; se supone que esta crudeza fue más explícita en su Materialismo y empiriocriticismo (1908), pero la implicación es que sus actitudes sobre la organización del Partido y las cuestiones políticas eran rígidas y dogmáticas. Es importante ver que este argumento depende de una base muy estrecha: en lugar de un examen de la obra real de Lenin, incluido Materialismo y empiriocriticismo, generalmente se nos presentan extractos truncados de esta última obra, que distorsionan su significado, o una serie de breves citas de los Cuadernos que supuestamente muestran que Lenin renunció a su pasado filosófico. ...

Ahora, si bien no hay duda de que su lectura de Hegel al comienzo de la Primera Guerra Mundial enriqueció la teoría de Lenin, permitiéndole penetrar más profundamente en la esencia de las contradicciones del imperialismo y del movimiento obrero, es completamente erróneo hacer la rígida demarcación que ahora se hace tan a menudo entre las fases “prehegeliana” y “poshegeliana” de su vida política. Más bien, hay un desarrollo realmente dialéctico en la propia obra de Lenin. [75]

La segunda parte del ensayo de Slaughter relacionó el trabajo de Lenin sobre Hegel con los problemas de práctica y análisis políticos que presentaba la lucha con el SWP. El líder del SWP, Joseph Hansen, que luego fue expuesto como informante del FBI por el Comité Internacional, abogó por una práctica política basada en una respuesta impresionista a los “hechos” de cualquier situación política dada. Esto se combinó, enfatizó Slaughter, con una forma de “objetivismo” pasivo —también frecuentemente confundido con el materialismo— que evalúa los eventos políticos como si se desarrollaran completamente fuera e independientemente del accionar humano en general y de la práctica “crítico-revolucionaria” en particular.

Los objetivistas —como Lenin había explicado ya en 1894, 20 años antes de escribir los Cuadernos — hablan de la “inevitabilidad” de uno u otro resultado político; pero a diferencia del materialista marxista (dialéctico), no revelan “exactamente qué formación socioeconómica le da al proceso su contenido, exactamente cuál clase determina esta necesidad”. [76] Así, como enfatizó Slaughter, esta combinación de una “adoración impresionista del hecho consumado” y una pasividad objetivista reduce al partido marxista, en la medida en que pueda describirse como marxista, al papel de un espectador impotente de los acontecimientos, evitando su responsabilidad de intervenir en los acontecimientos y proporcionar liderazgo a la clase trabajadora, esforzándose por girar los acontecimientos —en la medida en que exista objetivamente ese potencial— hacia una dirección revolucionaria.

Slaughter argumentó que el trabajo de Lenin sobre Hegel fortalece el movimiento revolucionario al resistirse a un enfoque político esencialmente no marxista y revisionista como este:

Los Cuadernos de Lenin sobre Hegel pueden parecer oscuros y una preocupación poco apremiante, en medio de grandes acontecimientos en todo el mundo. Sin embargo, la lucha más incisiva e intransigente necesita librarse exactamente en el frente teórico. Una concepción errónea en este frente puede significar todo un método erróneo, las relaciones entre los hechos se malinterpretan totalmente y se sacarán conclusiones desastrosamente erróneas. Por ejemplo, algunos “marxistas” asumen que el método marxista tiene el mismo punto de partida que el empirismo: es decir, comienza con “los hechos”. Es difícil entender por qué Lenin y otros dedicaron tanto tiempo a Hegel y al método dialéctico si esto fuera cierto. Por supuesto, toda ciencia se basa en hechos. Sin embargo, la definición y el establecimiento de “los hechos” es crucial para cualquier ciencia. Parte de la creación de una ciencia es precisamente su delimitación y definición como un campo de estudio con sus propias leyes: los “hechos” se presentan interconectados de una manera objetiva y regida por leyes como parte de la experiencia, de tal manera que una ciencia de estos hechos es una base útil y significativa para la práctica. Nuestros marxistas “empiristas” en el campo de la sociedad y la política están lejos de este estado de cosas. Su procedimiento consiste en decir: teníamos un programa basado en los hechos como existían en 1848, 1921 o 1938; ahora los hechos son obviamente diferentes, por lo que necesitamos un programa diferente. ...

Es una visión falsa y antimarxista de “los hechos” la que conduce a estas ideas revisionistas. Lo que están diciendo nuestros “objetivistas”, con su mensaje de que “la historia está de nuestro lado”, es esto: fíjense en las grandes luchas en curso, súmenlas sin analizarlas, continúen con sus impresiones sobre su significado y súmenlas todas —y ahí tienes “los hechos”—. Las revoluciones coloniales triunfan aquí, y triunfan allá, y en otro lugar; entonces el éxito de la revolución colonial es un hecho. Los líderes nacionalistas como Nkrumah y Mboya y Nasser pronuncian discursos “antiimperialistas” e incluso realizan nacionalizaciones; esto sugiere que la historia tiende irreversible e inexorablemente a orientar forzosamente a los políticos no proletarios en una dirección socialista. Pero el “objetivismo” de este tipo es una colección de impresiones y no un rico análisis dialéctico del cuadro completo, con las partes relacionadas entre sí. Un análisis verdaderamente objetivo parte de las relaciones económicas entre clases a escala mundial y dentro de las naciones. Procede a través de un análisis de las relaciones entre las necesidades de estas clases y su conciencia y organización. Estas son las bases de su programa para la clase trabajadora a nivel internacional y en cada sector nacional. ¡Una lista de las “fuerzas progresistas” no es un análisis objetivo! Es lo contrario, a saber, simplemente una colección de impresiones superficiales, una aceptación de la conciencia acientífica existente de la lucha de clases contemporánea tal como la sostienen los participantes, principalmente los políticos pequeñoburgueses que lideran los movimientos nacionales y los movimientos obreros burocratizados. Superponer este error teórico sugiriendo que Castro y otros son marxistas “naturales” [como afirman Hansen y el SWP] solo sirve para confirmar que los “teóricos” en cuestión son poco conscientes de lo lejos que han llegado. Parecen sugerir que los períodos de máxima tensión revolucionaria son aquellos en los que los participantes en la lucha de masas llegan fácil y espontáneamente a conceptos revolucionarios. Por el contrario, es precisamente en esos momentos cuando se prima la conciencia científica, la teoría y la estrategia desarrolladas en la lucha durante un largo período.

La esencia de la historia del movimiento revolucionario proletario es el esfuerzo consciente por desarrollar la teoría científica y una estrategia conforme a esa ciencia. Todo lo que se habla de desarrollos “naturales” hacia el marxismo constituye un ataque a la necesidad de llevar a cabo este proceso. El empirista cree que puede estudiar las diversas partes del proceso social tal como se presentan en el día a día. Al sumarlos, se obtendrá una imagen total “realista” u “objetiva” y una perspectiva internacional. [77]

Slaughter no abogaba por una indiferencia arrogante a los “hechos”. Pero esta acusación a menudo la hacen los pragmáticos que desconocen alegremente la metodología, los intereses sociales e incluso los prejuicios políticos e intelectuales básicos que los llevan a decidir si un “hecho” es importante o no. Se presta poca atención, si es que hay alguna, a los conceptos que se emplean en el proceso del pensamiento. Es esta deficiencia intelectual común que Hegel abordó específicamente en La ciencia de la lógica, y que fue el foco del estudio de Lenin, como materialista, de la obra monumental de Hegel. Lenin explicó el significado fundamental del pensamiento teóricamente consciente (es decir, materialista dialéctico), del que depende cualquier reflejo científicamente exacto de la realidad objetiva:

La lógica es la ciencia de la cognición. Es la teoría del conocimiento. El conocimiento es el reflejo de la naturaleza por parte del hombre. Pero esta no es una reflexión simple, inmediata, ni completa, sino el proceso de una serie de abstracciones, la formación y el desarrollo de conceptos, leyes, etc., y estos conceptos, leyes, etc. (pensamiento, ciencia = “la Idea lógica”) abrazan condicionalmente, aproximadamente, el carácter universal gobernado por la ley de la naturaleza eternamente en movimiento y en desarrollo. Aquí hay en realidad, objetivamente, tres miembros: 1) la naturaleza; 2) la cognición humana = el cerebro humano (como el producto más elevado de esta misma naturaleza), y 3) la forma de reflejo de la naturaleza en la cognición humana, y esta forma consiste precisamente en conceptos, leyes, categorías, etc. El hombre no puede comprender = reflejar = reproducir la naturaleza en su conjunto, en su plenitud, en su “totalidad inmediata”, sólo puede acercarse eternamente a esto, creando abstracciones, conceptos, leyes, una imagen científica del mundo, etc., etc. [78]

Mientras explicaba el inmenso significado de la elaboración de la lógica dialéctica de Hegel, Slaughter tuvo mucho cuidado en subrayar los fundamentos idealistas de su obra y, por tanto, sus limitaciones. Además, advirtió: “Asumir que 'el método dialéctico' es un atajo que hace innecesario todo este arduo trabajo [de análisis económico, social y político] es el error de quienes hablan con soltura de 'aplicar' la dialéctica”. [79]

La apropiación efectiva y científicamente legítima de los avances de Hegel en la elaboración de la lógica dialéctica sólo fue posible mediante el giro hacia el materialismo, que no sólo requería de Marx una crítica filosófica. Como explicó Slaughter:

Lenin no podía basarse únicamente en el rechazo filosófico de Hegel por parte del joven Marx, sino más sólidamente en el estudio científico económico y social de Marx al llevar a cabo este giro hacia el materialismo. El “mundo objetivo creado por el hombre” equivalía a una serie definida de formaciones socioeconómicas históricamente específicas y basadas en relaciones de producción definidas. Estas “estructuras económicas”, las relaciones necesarias en las que los hombres se organizaron para la explotación de las fuerzas productivas, las habilidades y las técnicas construidas por toda la experiencia humana, eran los fundamentos objetivos de toda la actividad de los hombres y, por lo tanto, de cualquier teoría científica de esa actividad. Con el final de la filosofía especulativa, la tarea de las ciencias sociales o del materialismo histórico era registrar las conexiones y contradicciones necesarias en la vida social, comenzando por “el modo de producción en la vida material”. Hacer que la clase trabajadora sea consciente de estas contradicciones para organizar mejor su lucha contra el capitalismo fue la obra de toda la vida de Marx, dedicada en gran parte al análisis científico de la sociedad capitalista y sus contradicciones. Los marxistas de hoy tienen la responsabilidad y la oportunidad de producir un relato más enriquecido de las relaciones entre el declive de la sociedad capitalista, la lucha del proletariado y la conciencia o teoría del proletariado, en su punto más alto en el partido revolucionario. Las principales contribuciones en esta dirección fueron realizadas por Lenin entre 1896 y su muerte, y por Trotsky en su lucha por prevenir la degeneración estalinista del movimiento comunista internacional y luego construir una Cuarta Internacional en el período de la violenta desintegración del imperialismo entre 1922 y 1940. [80]

No se puede sobrestimar el alcance del impacto del ensayo de Slaughter en los cuadros del Comité Internacional, en particular en aquellas fuerzas reclutadas al CICI tras la ruptura con el SWP. Aquí estoy obligado a hacer referencia a la importancia de este ensayo en mi propia educación teórica y desarrollo político. A medida que la deriva del Workers Revoluctionary Party hacia el oportunismo pablista a fines de la década de 1970 y principios de la de 1980 se hacía cada vez más evidente, la cuestión de la relación entre este desarrollo retrógrado y la reversión de Healy a una mala interpretación pseudo hegeliana de los Cuadernos de Lenin adquirió gran importancia. Mis dudas cada vez mayores sobre la validez del enfoque de Healy —de hecho, mi convicción de que sus conferencias y artículos sobre el Volumen 38 estaban equivocados y debían ser sometidos a una crítica exhaustiva— estuvieron muy influenciadas por mi relectura de Lenin sobre la dialéctica en el otoño de 1982. Copié extensos extractos del trabajo de Slaughter, a los que agregué, con el propósito de aclararme, mis propios comentarios.

En una evaluación del enfoque de Slaughter para el estudio de los Cuadernos de Lenin, escribí:

Si bien enfatiza correctamente la gran importancia del estudio de Lenin de Lógica de Hegel, Slaughter no hace ninguna concesión al idealismo de Hegel, es decir, no intenta diluir la distinción fundamental entre Lenin el materialista y Hegel el idealista. Lenin, partidario del materialismo, se apropió de todo lo racional de la lógica de Hegel para enriquecer la dialéctica materialista. Por lo tanto, Slaughter señala apropiadamente las observaciones críticas de Lenin, es decir, las dirigidas contra el idealismo de Hegel:

“El místico-idealista-espiritualista Hegel (como toda la filosofía oficial, clerical-idealista de nuestros días) ensalza y expía el misticismo, el idealismo en la historia de la filosofía, mientras ignora y desprecia el materialismo”.

Una característica del enfoque de Slaughter, a diferencia del de GH [Gerry Healy], es su demostración de que todo el trabajo de Lenin estaba imbuido del método dialéctico. En consecuencia, el estudio de Lenin sobre la materia de la lógica se dirigió a profundizar su comprensión de cómo la lógica de la materia se reflejaba dialécticamente en el pensamiento. Dialéctica == cómo el movimiento en el mundo externo, en todos los fenómenos, se expresa a través de conceptos. ...

Slaughter reconoce que el estudio científico es la condición sine qua non del método materialista dialéctico. Esto cabe enteramente en el espíritu de Marx y Engels. Las categorías filosóficas no pueden desplazar este estudio, porque no pueden proporcionar un contenido a partir de su propio movimiento. El desarrollo consciente del método dialéctico es obra de la ciencia, que se ocupa de descubrir las leyes del movimiento de todos los fenómenos y su interconexión universal. Slaughter también relaciona esto con el desarrollo de la ciencia de la política revolucionaria, estableciendo la continuidad entre el trabajo de Lenin específicamente y la lucha de Trotsky contra la degeneración estalinista de la URSS. Este elemento crucial apenas recibe mención alguna en los artículos de GH [Gerry Healy]; y en la medida en que se menciona, es simplemente para presentar su versión somera de la dialéctica hegeliana, en lugar de analizar lo que Trotsky escribió sobre el desarrollo real de la dialéctica materialista. En cuanto a la primera cuestión, es decir, la necesidad de un estudio científico real, GH sugiere que la reproducción abstracta de categorías lo vuelve innecesario, ya que el movimiento automático del pensamiento duplica las categorías a través de las cuales se mueve el pensamiento “correcto” (como sostiene Ilyenkov). Esto abre la posibilidad de prácticas “rápidas” que fluyen inevitablemente de la dialéctica de conceptos abstractos. El resultado de este método es inevitablemente una aceptación acrítica de las impresiones que se interpretan erróneamente como el flujo dialéctico de conceptos. De este modo, uno se felicita incesantemente por tener el pensamiento “correcto” en la secuencia adecuada. La premisa de todo este procedimiento es la simple identidad de materia y pensamiento. En vez de que la dialéctica del pensamiento refleje (a través de un proceso complejo y de aproximación) la dialéctica de las cosas, la dialéctica mental se considera lo mismo que la dialéctica material (o más precisamente: la materia dialéctica y su reflejo en el pensamiento se conciben como un proceso único e indiferenciado). [81]

En una valoración general de la importancia de Lenin sobre la dialéctica, concluí:

La obra de Slaughter, publicada originalmente en 1962, fue una contribución importante a la lucha por el materialismo dialéctico dentro del movimiento trotskista y sigue siendo, hasta el día de hoy, quizás la mejor exposición de las características generales del método dialéctico. No se intenta oscurecer el papel de la dialéctica recurriendo a un lenguaje pretencioso y místico. Los puntos centrales son claros: el hombre piensa con la ayuda de conceptos, pero estos conceptos no son fijos, sino que reflejan una realidad en constante cambio. El desarrollo de nuestros conceptos revolucionarios es un reflejo de los cambios en el mundo material, cuya esencia es penetrada por el Partido en el curso de su lucha para preparar y liderar la revolución socialista. En cada etapa de su actividad revolucionaria dentro de un mundo capitalista en constante cambio, el partido marxista busca descubrir las leyes internas de la crisis mundial. El movimiento dialéctico tiene que extraerse del mundo mismo y expresarse en conceptos a los que se llega únicamente como resultado de un prolongado trabajo científico.

El libro todavía merece un estudio cuidadoso por parte de los camaradas. [82]

Incluso después del paso de 39 años, mantengo esa recomendación.

La SLL denuncia la traición del SWP al trotskismo

El estudio de Slaughter de los Cuadernos Filosóficos de Lenin fortaleció la lucha de la SLL contra el revisionismo. El 21 de julio de 1962, su Comité Nacional emitió un comunicado, “Trotskismo traicionado: el SWP acepta el método político del revisionismo pablista”, cuyo autor principal fue Slaughter. No dejó ninguna duda de que la SLL no aceptaría la reunificación sin una aclaración de las causas de la escisión de 1953 y sus consecuencias. Rechazó la afirmación de que los supuestos éxitos del régimen de Castro, que llegó al poder sin un movimiento independiente de la clase trabajadora, eran motivo de una reunificación con los pablistas. El punto de partida para elaborar la estrategia de la Cuarta Internacional no podía ser Cuba. El énfasis del SWP en Cuba, insistía el documento, era equivocado. “Debemos comenzar”, escribió Slaughter, “por la necesidad de establecer partidos leninistas en todos los países y, en primer lugar, por derrotar al revisionismo”. [83]

La doctrina pablista de capitulación política era incompatible con la construcción de secciones de la Cuarta Internacional:

La capitulación ante los centristas o las “corrientes de izquierda” en esta etapa equivale a una traición a una escala mayor que la de 1953. Apologías para los líderes no marxistas, afirmaciones de que los dirigentes pequeñoburgueses pueden volverse marxistas “naturalmente” a través de la potencia de las “fuerzas objetivas” —esto amenaza con desarmar a la clase trabajadora desorientando a la dirección marxista—. Si ahora se produce una capitulación ante los centristas, evitando que la clase trabajadora rompa con la burocracia socialdemócrata, estalinista y sindical, entonces los revisionistas tendrán la culpa de enormes derrotas de la clase trabajadora. [84]

Los trotskistas británicos emitieron una advertencia: “La SLL no está preparada para ir a ninguna parte con este revisionismo, y lo combatirá hasta el final”. [85] Esta advertencia fue reforzada por un editorial en Labour Review:

En este punto, otras figuras, cuyo orgullo era jactarse de ser trotskistas ortodoxos, están buscando formas y medios para unirse con Pablo. Ahora el grito de los loros es: “¡Olvídate del pasado! No discutamos las razones políticas de la ruptura de 1953 con el pablismo”. ...

Este nuevo grupo de revisionistas querría que escribiéramos la historia siguiendo esta línea. En 1953 tuvimos una profunda ruptura con Pablo, ahora todo eso se olvida, de hecho fue una pesadilla; nunca sucedió. Olvídense del pasado, fíjense solo en la “nueva realidad”. Este vergonzoso abandono de la teoría trotskista constituye la nueva punta de lanza del revisionismo contra el movimiento marxista. ...

Una cosa es segura en esta discusión; mostrará que no puede haber unidad entre los marxistas y los revisionistas. La SLL no participará en ninguna circunstancia de tal fraude político. Estamos listos para discutir y colaborar con todos aquellos que dicen ser trotskistas y que están dispuestos a hablar y colaborar con nosotros. Pero nunca aceptaremos la unidad sobre una base organizativa sin una aclaración política adecuada. [86]

Oportunismo y empirismo y la escisión en el Comité Internacional

Joseph Hansen, el principal líder político del SWP y artífice de su campaña de reunificación con el Secretariado Internacional pablista, respondió en noviembre de 1962 a Lenin sobre la dialéctica con un ataque vicioso contra la Socialist Labour League y Cliff Slaughter. El documento de Hansen, titulado “Cuba: la prueba de ácido: una respuesta a los sectarios ultraizquierdistas”, emanaba el pestilente olor de una diatriba estalinista. Y, de hecho, eso es lo que era: el Comité Internacional descubrió en la década de 1970, durante su investigación sobre el asesinato de Trotsky, evidencia que establecía que Hansen había ingresado inicialmente al SWP como agente de la policía secreta soviética, la GPU. Hansen, cuyo estilo retórico consistía en combinar una forma maligna de sarcasmo con distorsiones y falsificaciones descaradas, aprovechó la indiferencia hacia la teoría y la ignorancia política de los miembros estudiantiles de clase media y cada vez más acomodados del SWP. Trató la atención de la SLL a la teoría como un tema para bromear o como la manifestación de un trastorno mental. La negativa de la SLL a aceptar que se había establecido un Estado obrero en Cuba se debía a un extraño prejuicio contra los “hechos”. En tono burlón, Hansen escribió:

Los líderes de la SLL se han negado a escuchar a los trotskistas estadounidenses y canadienses que han seguido los acontecimientos en Cuba con mucha atención desde el principio [¡como si la SLL no lo hubiera hecho!]. Se han negado a escuchar a los trotskistas latinoamericanos que conocen de primera mano el desarrollo y los resultados de la Revolución tanto en su base de operaciones como en el resto del continente. Desdeñan las conclusiones a las que llegan otros trotskistas de todo el mundo. ¿A qué se debe obstinada negativa a admitir hechos palpables? Lo más extraño de todo es que los líderes de la SLL han llegado a reconocer que se niegan a admitir los hechos; han convertido esto en una virtud y hasta lo han elevado al nivel de filosofía. El razonamiento es muy simple: reconocer hechos es característico del empirismo; el marxismo se opone al empirismo; por tanto, como marxistas, nos negamos a reconocer los hechos. [87]

Si otros “trotskistas” consideraban o no a Cuba un “Estado obrero”, no resolvía de ninguna manera, sin un examen cuidadoso de sus argumentos, la cuestión de la naturaleza de clase del Estado cubano. En la época de Trotsky, millones de personas consideraban a Stalin como el heredero político de Lenin, consideraban la Unión Soviética un paraíso para los trabajadores y que los acusados en los juicios de Moscú eran culpables. Esto no impidió que Trotsky denunciara a Stalin como contrarrevolucionario, definiera la Unión Soviética como un Estado obrero degenerado y llamara a una revolución política para derrocar al régimen burocrático. Además, presentar el absurdo silogismo construido por Hansen (“Reconocer los hechos es característico del empirismo; el marxismo se opone al empirismo; por lo tanto, como marxistas, nos negamos a reconocer los hechos”) como una presentación precisa del argumento de la SLL fue una provocación política.

Hansen procedió a ridiculizar el pasaje de Lenin sobre la dialéctica que ya hemos citado extensamente (que comienza: “Los Cuadernos de Lenin sobre Hegel pueden parecer oscuros y una preocupación poco apremiante, en medio de grandes acontecimientos en todo el mundo”). Bromeando sobre “el lenguaje académico original que ha resultado tan fascinante para los lectores de este artículo”, Hansen continuó:

El estudio de este brillante pasaje merece el esfuerzo, pues revela el método teórico utilizado por los líderes de la SLL para abordar la Revolución cubana y mucho más en el mundo de hoy. Observamos la frase calificativa, “Por supuesto, toda ciencia se basa en hechos”. Hay que felicitar al autor por admitirlo; es una indicación favorable de al menos cierta conciencia de que existe un mundo material. Incluso podemos darle una medalla por la sabia observación de que las diversas ciencias cubren diferentes campos, que en estos campos los hechos tienen varios órdenes de importancia y que es el trabajo de la ciencia revelar su significado y el significado de las relaciones entre ellos para que podamos ponerlos en práctica. ...

El error de Slaughter es establecer un abismo absoluto entre el empirismo y el marxismo, dejando de lado lo que tienen en común. En resumen, es culpable de un pensamiento rígido y mecánico sobre este punto. Sin embargo, pedimos que se deje en libertad al culpable con una sentencia leve en vista de las nuevas circunstancias. ¿Cuán a menudo tenemos el privilegio de ver a un metafísico británico demostrar que la pesada maquinaria del aprendizaje académico puede controlarse tan finamente como para demostrar que una mera insignificancia como los hechos no cuentan? ¡Y con los Cuadernos Filosóficos de Lenin como información para alimentar la máquina! Es mejor que romper una nuez con un martinete.

Esta respuesta solo pudo haber sido escrita por un individuo sin ninguna conexión intelectual con los fundamentos filosóficos del marxismo. La afirmación de que el marxismo y el empirismo comparten un fundamento común en su aceptación mutua de los “hechos” —y que el empirismo “llevado a cabo sistemáticamente” [88] es el método del marxismo— simplemente pasa por alto la división fundamental entre idealismo y materialismo. Los idealistas, por supuesto, reconocen los “hechos”. Pero lo que no reconocen es que los “hechos” son abstracciones de una realidad que existe independientemente de la conciencia humana. En este mismo tema, Lenin concentró su ataque a Mach en Materialismo y empiriocriticismo. Hansen procedió a afirmar que negarse a definir Cuba como un Estado obrero equivalía a oponerse a su defensa contra el imperialismo estadounidense. Durante años, esta escandalosa mentira se convirtió en un arma básica en el arsenal de denuncias pablistas contra la Socialist Labour League y el Comité Internacional.

La respuesta de la SLL a Hansen fue entregada en una declaración emitida por su Comité Nacional el 23 de marzo de 1963. Aunque ciertamente hubo comentarios de Mike Banda, su autor principal fue Cliff Slaughter. Comenzó rechazando la referencia de Hansen al “empirismo consistente” como “pura tontería”. Slaughter escribió:

El empirismo y su hermano menor transatlántico, el pragmatismo, se niegan a admitir que existe la posibilidad de responder a la pregunta: “¿Cuál es la naturaleza del mundo objetivamente existente?” Dejan así el camino abierto al idealismo subjetivo que explica el mundo solo en términos de la mente. El empirismo, ignorando la historia de la filosofía, rechaza la teoría dialéctica del conocimiento tildándola de “metafísica”. Solo la visión materialista dialéctica puede explicar el mundo, porque incluye una explicación materialista del desarrollo de nuestros conceptos, así como del mundo material que reflejan. El empirismo debe ser rechazado, no “consistente”. Hay muchas caras de este error metodológico de Hansen [subrayado original]. [89]

El burdo manejo de Hansen de cuestiones críticas de la filosofía y el método marxistas recordó las preocupaciones planteadas por Trotsky durante la lucha de facciones de 1939-1940 sobre el bajo nivel teórico del Socialist Workers Party. Slaughter recordó que Trotsky “advirtió al SWP en sus últimos escritos que deben alentar una lucha decidida en el frente teórico contra la filosofía del ‘pragmatismo’ estadounidense, un desarrollo más reciente del empirismo; si no se hiciera esto, entonces no habría un desarrollo marxista real en los Estados Unidos. Hoy, Hansen y Cannon están 'confirmando' la advertencia de Trotsky de una manera negativa”. [90]

Como ejemplo de esta confirmación, Slaughter examinó la respuesta de Cannon a la reciente “crisis de los misiles cubanos”, que en octubre de 1962 había llevado a Estados Unidos y la Unión Soviética al borde de una guerra nuclear. Al descubrir, como resultado de vuelos de vigilancia con aviones espía U-2 de gran altitud, que la Unión Soviética había instalado misiles balísticos en Cuba, la Administración de Kennedy exigió su desmantelamiento y retiro inmediato del país. El presidente John F. Kennedy ordenó el bloqueo de Cuba y declaró que todos los cargueros soviéticos que se acercaran a la isla serían detenidos, abordados e inspeccionados por las fuerzas navales estadounidenses. Cualquier barco soviético que se negara a la inspección y desafiara el bloqueo sería atacado a tiros.

Durante casi dos semanas, el mundo estuvo al borde de un conflicto militar, que involucraría el uso de armas termonucleares, entre Estados Unidos y la Unión Soviética. A la hora undécima, Nikita Khrushchev —quien, seis años después de su discurso secreto, todavía estaba en el poder— anunció que los misiles soviéticos serían retirados. La Administración de Kennedy se comprometió a no invadir Cuba. La inminente amenaza de una guerra nuclear retrocedió.

El 31 de octubre de 1962, pocos días después del anuncio soviético de la retirada de los misiles, James P. Cannon, de 72 años y semijubilado en Los Ángeles, envió una carta a su sucesor como secretario nacional, Farrell Dobbs. Su evaluación de la crisis y su resultado consistió en disculpas triviales y semipacifistas por las acciones de la Unión Soviética, que habían combinado un aventurerismo imprudente con una cobardía abyecta. Después de resumir las acciones de la Administración de Kennedy, Cannon escribió:

Ante estas amenazas directas e inmediatas a la paz mundial y la Revolución cubana, Khrushchev retrocedió, acordó sacar los misiles y desmantelar las bases bajo la supervisión de la ONU. Recibió a cambio una suspensión del bloqueo y garantías públicas de que Cuba no sería invadida.

¿Qué más se podría haber hecho dadas las circunstancias? Habría sido temerario arriesgarse a desencadenar una guerra termonuclear y desafiar a Estados Unidos a que viniera y destruyera las bases cubanas en vista de la evidente determinación de Washington de llegar al límite si fuera necesario.

En nuestra opinión, Khrushchev se alejó sensatamente de tal enfrentamiento, salvando así al mundo de la guerra y a la Revolución cubana del ataque de fuerzas abrumadoras por un tiempo. ¡Pero el tiempo es de importancia decisiva!

La retirada fue ineludible y las concesiones, como las conocemos, no renunciaron a nada imprescindible. Quienes juzguen lo contrario deberían decirnos cuál curso alternativo debería haber seguido Khrushchev en los frentes militar y diplomático en ese terrible punto de decisión. ¿Debió Khrushchev desafiar el embargo o negarse rotundamente a retirar las bases de misiles? ...

La triste realidad era que tanto la Unión Soviética como Cuba no solo tenían pistolas, sino armas aún más temibles, sobre sus cabezas y listas para ser utilizadas. Por esta razón, no creemos que el curso de Khrushchev fuera incorrecto en el nivel de los asuntos militares y las relaciones estatales. ...

A pesar de las alegres afirmaciones de la prensa estadounidense de que la firme posición de Kennedy ha dado una lección severa y un duro revés a la “agresión soviética”, las personas que no se vieron afectadas por la propaganda imperialista, creo, se han sentido aliviadas por el acuerdo y agradecen a Khrushchev por su cordura. Bertrand Russell y Nehru se expresaron en esa línea. [91]

Slaughter sometió la carta de Cannon a un análisis mordaz, escribiendo que podría servir “como modelo del método pragmático. Después de toda una vida de lucha por el marxismo revolucionario, particularmente contra el estalinismo, niega toda su carrera en dos páginas con el tipo de política que el patético ensayo de Hansen sobre 'teoría' pretende justificar: '¿Qué más pudo haber hecho [Khrushchev] bajo las circunstancias dadas?', pregunta Cannon”. [92]

Después de revisar las “circunstancias” dadas por Cannon, como se cita anteriormente, Slaughter respondió:

Cannon reemplaza el análisis de clase de las fuerzas sociales y las tendencias políticas con prescripciones pragmáticas. Las llamadas “circunstancias dadas” (equivalentes a los “hechos” de Hansen) son el producto de una política de colaboración de clases de Khrushchev y la burocracia estalinista en relación con el imperialismo estadounidense. Debemos evaluar a Khrushchev y a la burocracia estalinista en relación con el imperialismo estadounidense. Debemos evaluar la conducta de Khrushchev como parte del proceso que produjo esas circunstancias. Sólo así los marxistas pueden elaborar su programa político en relación con otras tendencias de clase [subrayado original]. [93]

Slaughter proporcionó una explicación sucinta de la relación del método pragmático de Hansen y el SWP con su deriva acelerada hacia el oportunismo:

De hecho, la carta de Cannon sobre Cuba ilustra el papel de clase del empirismo y el pragmatismo, esas tendencias filosóficas que aceptan “el hecho dado”, etc. Inevitablemente, esta aceptación se convierte en lo que Trotsky alguna vez llamó una “adoración del hecho consumado”. En efecto, esto significa aceptar las formas de conciencia propias de quienes se adaptan a la estructura existente, como la burocracia en la URSS y en el movimiento obrero. Desarrollan sus ideas como formas de racionalizar y justificar su propia posición entre el capitalismo y la clase trabajadora. La justificación de Cannon de Khrushchev, como las recientes contribuciones de Murry Weiss en la justificación de la burocracia estalinista, y la constante elusión de las cuestiones de la revolución política y la construcción de partidos revolucionarios en los Estados obreros por parte de los portavoces del SWP y los pablistas, son un abandono de la política revolucionaria de principios, que surge del abandono del materialismo dialéctico en favor del empirismo. El análisis dialéctico insiste en ver los hechos en el contexto de toda una serie de procesos interrelacionados, no como entidades consumadas e independientes a partir de las cuales deben tomarse las decisiones “prácticas”. En el ámbito de la política, eso significa ver cada situación en términos del desarrollo de la lucha de clases internacional, evaluar las políticas de las diversas fuerzas políticas hacia esta situación en términos de su relación con estas fuerzas de clase y con todo su curso anterior. Por eso es una tontería plantear el problema cubano como lo plantea Cannon: “¿Qué más pudo haber hecho dadas las circunstancias?” Llevado a su conclusión lógica, este tipo de argumento se puede utilizar para justificar cualquier cosa. Ni siquiera es sorprendente, una vez que se comprende el alcance de esta desviación teórica del marxismo, que Cannon pronuncie algo tan absurdo como “… las personas no afectadas por la propaganda imperialista, creo, se han sentido aliviados por el acuerdo y agradecen a Khrushchev por su cordura. Bertrand Russell y Nehru se expresaron en esa línea”. ¿Quién hubiera pensado que, en ese instante, Nehru era el jefe de un Gobierno involucrado en un conflicto armado, con apoyo imperialista, contra la República [Popular] China? En el curso de ese conflicto se llevaron a cabo detenciones masivas de comunistas indios. ¡Al mismo tiempo, Khrushchev estaba suministrando aviones de combate soviéticos al Gobierno indio! Sin duda, Nehru elogió a Khrushchev (así como a Kennedy y [el primer ministro británico Harold] Macmillan) por esta “sabiduría” práctica. Quizás Cannon diga “¿Qué más pudo haber hecho dadas las circunstancias?”. El método de Cannon conduce a este fin no por un truco de lógica, sino porque las fuerzas de las que se convierte en apologista están vinculadas en realidad al imperialismo y sus necesidades actuales. El trotskismo no es una excepción a las leyes de la historia más que cualquier otra fase en el desarrollo del marxismo y el movimiento obrero. Una vez que se detiene el desarrollo teórico, entonces el movimiento está sujeto a las ideologías dominantes de la época, por gradual y sutil que sea el proceso de adaptación, y por venerable que sean los “cuadros” [subrayado original]. [94]

Esta fue una crítica aniquiladora que expuso efectivamente la relación entre el método pragmático y la política oportunista. Sin embargo, hay una frase en esta larga cita que suscita preocupación en retrospectiva, a la luz de la distorsión de la dialéctica del Workers Revolutionary Party una década después. Slaughter habla del “abandono de la política revolucionaria de principios que surgedel abandono del materialismo dialéctico en favor del empirismo” [subrayado nuestro]. Más adelante en el documento, Slaughter vuelve a escribir sobre “el apoyo a los servidores del imperialismo, que surge del abandono del método dialéctico” [subrayado nuestro]. [95]

El giro del SWP al reagrupamiento en 1957 y, casi simultáneamente, a la reunificación con los pablistas, no “fluyó” simplemente de un método falso. La respuesta más esencial al abandono del trotskismo por parte del SWP debe encontrarse en las condiciones sociales y políticas objetivas y las presiones de clase a las que el partido se estaba adaptando, de las cuales el recurso al pragmatismo era una manifestación. Sin embargo, la falsificación del marxismo por parte del WRP yace en el futuro. En 1963, el énfasis en el método falso y sus consecuencias en la política del SWP era completamente legítimo. La concentración de la SLL en el método no se utilizó en ese momento, como lo haría en un período posterior, para evitar un examen detenido de las cuestiones políticas.

Además, Slaughter relacionó explícitamente la metodología falsa y el crecimiento de tendencias oportunistas con presiones de clase muy reales:

En nuestra opinión, las falsificaciones del trotskismo por parte de Pablo, que llevaron a la escisión en 1953 y que ahora se manifiestan en las políticas oportunistas para los países avanzados, los Estados obreros y los países coloniales, fueron una capitulación política a las fuerzas que se interponen entre los trabajadores y el derrocamiento del imperialismo. El poder de la burocracia soviética, y la lentitud de los movimientos obreros europeos y estadounidenses para resolver la crisis de liderazgo de las décadas de 1930 y 1940, tuvo un impacto en las ideas de Pablo y su grupo que no fue interpretado científicamente, de manera clasista, sino impresionista. Este abandono del método dialéctico, del criterio de clase en el análisis de la sociedad y la política, llevó a la conclusión de que la próxima etapa histórica de la lucha contra el capitalismo estaría liderada por fuerzas distintas al proletariado organizado bajo la conducción de los partidos marxistas revolucionarios. [96]

El SWP fue incapaz de responder de una manera basada en principios a los argumentos de la SLL. Su reunificación con el Secretariado Internacional pablista, rebautizado como Secretariado Unificado, se consumó en junio de 1963.

En julio de 1963, las secciones británica y francesa del Comité Internacional se reunieron para evaluar las causas políticas y las implicaciones futuras de la división. Esta valoración, publicada en Labour Review en el verano de 1963 en forma de Manifiesto, se tituló “25 años después”, estableciendo así el vínculo histórico que unía la lucha contra el pablismo con la fundación de la Cuarta Internacional en 1938. El Manifiesto comenzó con una descripción general de la situación mundial:

Ha pasado un cuarto de siglo. Ha sido un período de cambios sin precedentes. Los viejos imperios se han derrumbado. Han surgido nuevos Estados.

El imperialismo, debilitado por la guerra, ha tenido que hacer una retirada estratégica, entregando territorios antiguos a nuevos sirvientes como Nehru, Nkrumah y Ben Bella. El movimiento de liberación nacional se ha expandido a África y América Latina.

Los pusilánimes, los escépticos e impresionistas que han intentado falsificar el Programa de Transición insisten en que ha habido cambios fundamentales en el imperialismo y el estalinismo desde 1938.

Algunos se apartaron de la construcción de la Cuarta Internacional al final de la guerra, declarando que la devastación de la guerra, el colapso de la producción, el hambre y las condiciones caóticas en Europa significaban que la clase trabajadora había sido desclasada, que la lucha se había pospuesto durante siglos. y la revolución socialista aplazada.

Entonces, el revisionismo tomó un nuevo disfraz cuando, a través de la traición del estalinismo y la socialdemocracia, el imperialismo pudo reconstruir sus cimientos en Europa.

Una tendencia, liderada por Pablo y desarrollada dentro de la Cuarta Internacional, que puso un signo de interrogación sobre el movimiento y su Programa de Transición. Concluyó que las condiciones revolucionarias harían revolucionarias las direcciones, independientemente de sus orígenes y desarrollos anteriores.

Afirmó que la burocracia estalinista ya no podía traicionar de la misma manera que antes de la guerra.

Contra los revisionistas, el Comité Internacional se estableció en 1953 para construir una Cuarta Internacional en las mejores tradiciones de la Primera y la Tercera Internacionales y de pie en el Programa de Transición.

Declaramos inequívocamente que sólo un partido mundial de marxistas —la Cuarta Internacional, fundada por Trotsky— puede conducir a los oprimidos al derrocamiento del imperialismo en decadencia. Su programa se basa en las experiencias internacionales e históricas de los oprimidos en su lucha por la liberación.

Ninguna otra conducción puede ofrecer una salida para la humanidad. [97]

El Manifiesto destacó la centralidad de la lucha contra las revisiones del programa revolucionario:

Desde sus inicios, el movimiento marxista ha tenido que librar una lucha de vida o muerte contra las tendencias revisionistas. En una época anterior, el revisionismo representó la presión de la pequeña burguesía de la ciudad y el campo directamente sobre el movimiento obrero.

Hoy, sin embargo, esta presión se concentra en la burocracia laboral que está integrada en diversos grados con la maquinaria estatal capitalista y la superestructura del imperialismo mundial.

Los revisionistas de hoy son todos aquellos que sucumben a la presión del capitalismo adaptando la teoría y la práctica del movimiento marxista a las direcciones burocráticas existentes.

Lo que caracteriza hoy todos los tipos de revisionismo es su negación o subestimación del papel de la clase trabajadora internacional como la única fuerza social independiente y revolucionaria capaz de liberar a la humanidad. Para estas personas, la clase obrera ha dejado de ser el sujeto de la historia y se ha convertido en su objeto despreciado y pasivo.

Consecuentemente, el movimiento marxista de hoy no puede ignorar ni por un momento las ideas y tendencias revisionistas. No sólo la liberación de la clase obrera sino también su propia existencia como fuerza independiente se pueden garantizar sólo en la medida en que se libre una guerra implacable contra el revisionismo.

Por eso el Comité Internacional se negó a participar en la reciente conferencia de “unidad” convocada por los revisionistas pablistas en Italia.

Desde hace diez años se desarrolla una lucha ininterrumpida contra el revisionismo pablista. Algunas personas en Europa y América que nos apoyaron anteriormente han cambiado sus ideas sobre Pablo y el pablismo en el transcurso de la última década.

Nosotros no lo hicimos. El pablismo representa para nosotros una forma avanzada de degeneración centrista en una sección del movimiento trotskista. [98]

Con notable previsión, el Manifiesto acusó al Partido Lanka Sama Samaja de ser el epítome traicionero del tipo de oportunismo promovido por el pablismo:

El ejemplo más instructivo de degeneración oportunista, asistido, si no inspirado, por Pablo, es el Partido Lanka Sama Samaja en Ceilán. En 1954, en el momento de la escisión de la Cuarta Internacional, los líderes de este partido adoptaron una posición equívoca.

(Sin embargo, solo unos meses antes de esto, una minoría que defendía una política pablista se separó del LSSP. No obstante, los líderes se negaron a sacar conclusiones políticas de esta división).

A cambio, Pablo fomentó activamente el oportunismo de los dirigentes del LSSP que hoy han sustituido sus pretensiones revolucionarias arrojándose de la manera más servil a los pies de los partidos y regímenes burgueses. En 1960, el LSSP, cabe señalar, estaba preparado para formar un Gobierno de coalición con la Sra. Bandaranaike y el burgués Partido de la Libertad de Sri Lanka.

Estos líderes son charlatanes pequeñoburgueses disfrazados de marxistas. Si alguien lo duda, que lea el Programa de Transición sobre las tareas de la Internacional y lo contraste con las políticas del LSSP. [99]

Exactamente un año después, el LSSP confirmó las advertencias del CICI al ingresar al Gobierno de coalición burguesa de Bandaranaike, una traición de dimensiones históricas que iba a tener consecuencias devastadoras para todos los sectores de la clase obrera de Sri Lanka.

Finalmente, el Manifiesto repasó los desafíos y las tareas que enfrenta el Comité Internacional:

El Comité Internacional siempre ha defendido la unidad de la Cuarta Internacional y luchó contra todos los intentos de dividir el movimiento y destruir sus cuadros. La reciente conferencia en Italia no debe verse como una “unidad”, sino como la continuación política de una escisión iniciada en 1953.

La unidad real de la Cuarta Internacional sólo puede lograrse mediante la adhesión a un método correcto, principios firmes y un programa probado y comprobado. La unidad que se basa en la confusión, que no se basa en la convicción de construir una dirección marxista mundial en competencia con todas las demás tendencias, esa unidad es un hilo de arena.

“Esta es una época trotskista” dicen los revisionistas. Pero este tipo de idiotez alegre carece de confianza y optimismo. Expresa la actitud de quienes han adaptado con éxito sus políticas a las necesidades de los nacionalistas pequeñoburgueses y los reformistas de izquierda.

La internacional de Pablo no tiene futuro porque se basa en la pequeña burguesía, un grupo social sin futuro histórico. Somos optimistas sobre la Internacional porque nos basamos en la clase trabajadora y la lucha de clases que se desarrolla en todo el mundo.

No decimos que esta es una época trotskista porque la cause algún proceso irreversible, sino porque construiremos un partido mundial a partir de una intervención firme, basada en principios e independiente en las luchas de la clase trabajadora.

La lucha por construir la Cuarta Internacional es inseparable de la lucha contra el revisionismo. “La Cuarta Internacional barre a los chapuceros, charlatanes y maestros de morales no solicitados”.

Llamamos a todos aquellos que quieran construir una verdadera dirección comunista de la clase trabajadora: llamamos a todos los que luchan por el Programa de Transición: a todos aquellos que aceptan la propuesta fundamental de la Conferencia Fundacional, que la crisis de liderazgo solo se puede resolver mediante la actividad consciente de la Cuarta Internacional. [100]

La reunificación sin principios del SWP con el Secretariado Internacional marcó una escalada en la guerra civil dentro de la Cuarta Internacional que había estallado diez años antes. La lucha librada por la dirección de la SLL tuvo una importancia histórico-mundial, ya que evitó la destrucción del Partido Mundial de la Revolución Socialista que había sido fundado por Trotsky 25 años antes. Además, las lecciones políticas de esa lucha, recogidas en los documentos extraordinarios redactados entre 1961 y 1963, iban a desempeñar un papel fundamental en el desarrollo posterior de las nuevas secciones del Comité Internacional que se construyeron con base en los principios defendidos por la dirección de la SLL. La inmensa contribución de Gerry Healy, Michael Banda y Cliff Slaughter es un elemento perdurable de su legado que ninguna evaluación honesta de su papel histórico puede ignorar.

El papel de Cliff Slaughter en la década que siguió a la división de 1963 en el Comité Internacional será el tema de la segunda parte de esta biografía política, que aparecerá más adelante en el otoño.

Notas:

[73] Labour Review, septiembre-octubre de 1957, vol. 2, núm. 5, págs. 136-147.

[74] Labour Review, volumen 7, número 1, primavera de 1962, pág. 33.

[75] Ibíd., Págs. 35-36.

[76] “El contenido económico del narodismo y su crítica en el libro del Sr. Struve”, Lenin, Collected Works, volumen 1 (Moscú: Progress Publishers, 1960), págs. 399-400.

[77] “‘El frente teórico “, Cuadernos filosóficos de Lenin, artículo segundo” Revista del trabajo, verano de 1962, vol. 7, núm. 2, págs. 77-78.

[78] Lenin, Collected Works, volumen 38 (Moscú: Editorial de lenguas extranjeras, 1961), pág. 182.

[79] “‘El frente teórico’, Cuadernos filosóficos de Lenin, artículo segundo” Labour Review, verano de 1962, vol. 7, núm. 2, pág. 78.

[80] Ibíd., Págs. 76–77.

[81] David North, Notas sobre Lenin sobre dialéctica, 1 de octubre de 1982 [manuscrito mecanografiado inédito].

[82] Ibíd.

[83] “Trotskismo traicionado: El SWP acepta el método político del revisionismo pablista”, Trotskyism Versus Revisionism, volumen tres (Londres: New Park, 1974), p. 238.

[84] Ibíd., Págs. 238–39.

[85] Ibíd., Pág. 239.

[86] “Contra el revisionismo”, Labour Review, volumen 7, núm. 2, verano de 1962, pág. 41.

[87] “Cuba, la prueba del ácido”, Trotskyism Versus Revisionism, volumen cuatro (Londres: New Park, 1974), p. 23.

[88] Ibíd., Pág. 25.

[89] Ibíd., Pág. 76.

[90] Ibíd.

[91] “Carta de James P. Cannon a Farrell Dobbs, 31 de octubre de 1962”, Trotskyism Versus Revisionism, volumen cuatro, págs. 72-73.

[92] “Oportunismo y empirismo”, trotskismo versus revisionismo, volumen cuatro, p. 77.

[93] Ibíd., Págs. 77-78.

[94] Ibíd., Págs. 78-79.

[95] Ibíd., Pág. 87.

[96] Ibíd., Pág. 97.

[97] “Manifiesto del Comité Internacional de la Cuarta Internacional”, Labour Review, verano de 1963, volumen 7, número 5, págs. 165–66.

[98] Ibíd., Pág. 168.

[99] Ibíd., Pág. 169.

[100] Ibíd., Págs. 170–71.

(Artículo publicado originalmente en inglés el 8 de agosto de 2021)